Đây là một lời dạy phù hợp với cái nhìn sâu sắc cốt lõi của Phật giáo: rằng chúng ta đau khổ bởi vì chúng ta tin rằng chúng ta có một cái tôi. Tất nhiên, chúng ta tồn tại ở mức độ hiện sinh - điều đó không thể phủ nhận - nhưng chúng ta không tồn tại như một bản thể vĩnh viễn, liên tục, thống nhất. Cố gắng duy trì ảo tưởng đó là nguồn gốc của đấu tranh lớn, bất an và đau khổ, và buông xả nó là giải thoát. Vị thầy người Tây Tạng Anam Thubten mô tả sự thật sâu sắc này một cách đơn giản và duyên dáng, và chỉ ra cách chúng ta có thể đến đó trực tiếp.

Câu hỏi hôm nay là: Làm sao có thể chuyển được bản sắc cá nhân qua một hoặc nhiều kiếp sống? Khi đặt câu hỏi theo cách này, tôi đang mở ra một hộp giun đất. Phần lớn bài giảng này sẽ xem xét từng con giun một. Rốt cuộc, triết học có nhiều điểm chung với oligochaetology, một nhánh của sinh học liên quan đến việc nghiên cứu giun đất.

Thông điệp của Đức Phật bao gồm giáo lý (dhamma) và giới luật (vinaya). Giới luật liên quan đến hạnh kiểm, đạo đức và luân lý—khía cạnh đạo đức của thông điệp—và giáo lý liên quan đến những phần còn lại. Trong sự phân chia ba phần của con đường dẫn đến hạnh phúc, được tạo ra nhờ sự tiêu diệt tham ái, giới luật thuộc về giới uẩn (sīla), và giáo lý thuộc về định uẩn (samādhi) và tuệ uẩn (paññā).

Con người sống trong một thế giới mà đối với anh ta dường như là một cái gì đó hoàn toàn tách biệt với chính anh ta. Anh ta thường cảm thấy như thể mình bị ném vào một môi trường thù địch ngăn cản những nỗ lực của anh ta để uốn nắn nó theo ý muốn của anh ta.

Tâm trí của Đức Phật được gọi là bồ đề tâm, nghĩa đen là “tâm giác ngộ”. Bồ đề tâm có hai khía cạnh: trí tuệ—sự hiểu biết sâu sắc về bản chất của thực tại, và lòng từ bi—tình yêu thương đối với tất cả chúng sinh và mong muốn giải thoát họ khỏi đau khổ. Bồ đề tâm thực sự là bản chất thực sự của chúng ta, và thông qua các thực hành khác nhau, chúng ta có thể phát triển trí tuệ và lòng từ bi bẩm sinh này. Sylvia Boorstein, giáo thọ Thiền Minh Sát được yêu mến, đã tìm ra một cách để mọi người chia sẻ và mở rộng tình yêu tự nhiên cũng như sự quan tâm đến người khác.

Trong mùa lễ này, chúng ta bị ám ảnh bởi việc nên tặng gì cho những người mình yêu thương. Thế nhưng, ít người trong chúng ta nghĩ về những gì chúng ta có thể cho chính mình. Vì vậy, đây là một gợi ý. Một thứ sẽ không khiến bạn phải trả bất cứ thứ gì, ngoài sự tức giận mà bạn đã trân trọng canh giữ trong nhiều năm: Sự tha thứ.

Chú ý trong thiền định là một nghệ thuật, hoặc một kỹ năng có được nhằm mang lại sự rõ ràng và trí thông minh để thấy được 'bản chất thực sự của sự vật'. Trong số nhiều kỹ thuật trong thiền định Phật giáo, nghệ thuật chú ý là chủ đề chung làm nền tảng cho tất cả các trường phái thiền định Phật giáo:

Các học giả tranh luận liệu những lời dạy của Đức Phật được lưu giữ trong kinh điển Pāli có thể được coi là triết học hay không, và liệu chính Đức Phật có thể được coi là một triết gia hay không. Không còn nghi ngờ gì nữa về sự tồn tại của một nền triết học Phật giáo; tuy nhiên, vẫn còn tranh cãi về điểm mà cấu trúc này xuất hiện trong truyền thống.

Phật giáo đã được trình bày theo nhiều cách—như một tôn giáo, triết học, đạo đức, tâm lý học - nhưng thực sự nó là một lối sống, được đánh dấu bằng nhận thức, lòng can đảm, tình yêu và sự nhạy cảm đối với nỗi đau của chính mình và của người khác. Vì là con người, những phẩm chất này nhiều khi không kém phần khoa trương, nhưng nhiều khi cũng không kém phần khiêm tốn. Cả hai đều được thể hiện đầy đủ trong câu chuyện này của Stan Goldberg kể về những trải nghiệm đầu tiên của ông với tư cách là một tình nguyện viên chăm sóc những người bệnh sống những ngày cuối đời, ngay sau khi chính ông được chẩn đoán mắc bệnh ung thư tuyến tiền liệt (prostate cancer). Nó cũng cho thấy lý do tại sao Phật giáo lại có tác động sâu sắc như vậy đối với việc chăm sóc người bệnh cuối đời ở Mỹ.