Học giả Sarah Shaw giải thích tại sao chánh niệm phải kết hợp với đạo đức, từ bi và trí tuệ - trong Phật giáo và trong cuộc sống.

Trong tư tưởng Phật giáo sơ thời, việc chính thức tu tập chánh niệm như một con đường trực tiếp dẫn đến chứng ngộ Niết-bàn có dạng bốn 'cơ sở của chánh niệm' (satipaṭṭhāna, tứ niệm xứ). Bốn thứ này có các lĩnh vực tương ứng sau:

Phương Tây chắc chắn có thể hưởng lợi từ Phật giáo, nhưng David Loy tin rằng điều ngược lại cũng đúng. Trong khi Phật giáo cống hiến cho phương Tây trí tuệ uyên thâm và con đường giải thoát tâm linh, thì thế giới phương Tây cống hiến những quan điểm chính trị và xã hội thường thiếu trong các truyền thống phương Đông. Loy, một trong những nhà tư tưởng thú vị nhất của Phật giáo phương Tây, lập luận rằng sự kết hợp giữa triết học Phật giáo và tư tưởng chính trị, kinh tế và xã hội hiện đại tạo nên một gói hoàn chỉnh cho sự tiến bộ của loài người.

Các câu hỏi, không khác với câu khẳng định, dựa trên các giả định. Hỏi tại sao có triết học trong Phật pháp giả định rằng trong thực tế, có triết học trong Phật pháp. Giả định này, giống như hầu hết các giả định, hóa ra lại gây tranh cãi. Vì vậy, trước khi làm bất cứ điều gì khác, chúng ta nên khám phá một số khía cạnh của cuộc tranh cãi xung quanh câu hỏi triết học là gì và liệu Phật tử ở châu Á có tham gia vào nó hay không.

Đối với tất cả chúng ta, bao gồm cả Đức Phật, chúng ta phải đối mặt với sự hiện diện không thể tránh khỏi của sự không hài lòng và khó chịu về thể chất. Lúc nào cũng có mặt mối nguy hiểm của đau đớn và bệnh tật, bởi vì chúng ta được sinh ra. Bởi vì có sinh ra thể xác, ắt có sự tan hoại thể xác, hai thứ phải đi đôi với nhau, chúng cùng một lẽ.

Chúng ta thường đấu tranh với việc chọn món quà nào là hoàn hảo. Chúng ta tập trung sự chú ý của mình chủ yếu vào các đối tượng và sự kiện. “Dì Sarah có thể sử dụng cái gì nhiều nhất trong nhà bếp của mình?” Mẹ có muốn đi du thuyền không?” Trong khi các đồ vật và hoạt động mang lại hạnh phúc tạm thời, có hai món quà có thể tồn tại suốt đời: dâng hiến và cầu xin sự tha thứ vô điều kiện.

Đây là bài cuối cùng trong số ba bài viết về chủ đề được thảo luận trong Hội nghị chuyên đề về “Cảm thọ” (Thọ, Vedanā) do Martine Batchelor triệu tập và được tổ chức tại BCBS từ ngày 13 đến ngày 16 tháng 7 năm 2017. Trong hai số trước của Tạp chí Insight, tôi đã nghiên cứu các khía cạnh của cảm thọ trung tính (thọ xả) và dễ chịu (thọ lạc); sau đây tôi sẽ chuyển sang cảm thọ đau đớn, khó chịu (thọ khổ).

Trong bài viết này, tôi chia sẻ một số kinh nghiệm của tôi khi thực hành thiền theo Thiền Hàn Quốc và việc thực hành này giúp chúng ta trở nên chánh niệm mà không đề cập đến từ “chánh niệm”.

Thực tập nhằm tăng cường khả năng tập trung hoặc chú ý đóng một vai trò quan trọng trong hầu hết các truyền thống tôn giáo lớn. Tầm quan trọng của việc phát triển sự chú ý được thấy rõ nhất trong các truyền thống lớn phát sinh ở Ấn Độ, đó là Ấn Độ giáo và Phật giáo.

Trong bài viết này, tôi tiếp tục theo dõi các chủ đề được thảo luận trong khóa học của Hội nghị chuyên đề Vedanā do Martine Batchelor triệu tập và được tổ chức tại BCBS từ ngày 13 đến ngày 16 tháng 7 năm 2017. Trong khi trong số cuối cùng của Tạp chí Insight I đã nghiên cứu các đoạn kinh văn được chọn lọc từ các bài kinh tiếng Pāli liên quan đến sự đánh giá cao cảm thọ trung tính (thọ xả), sau đây tôi xin chuyển sang loại cảm thọ dễ chịu, hạnh phúc (thọ lạc).