1. Hãy buông xả và cuộc sống của bạn sẽ tốt hơn. Một kỹ năng sống không thể thiếu. Giờ là lúc để quyết định cần buông bỏ những gì. Bạn có thể nghĩ rằng "buông bỏ mọi thứ" có ý nghĩa tiêu cực. Từ bỏ một cái gì đó giữa chừng, để lại một cái gì đó chưa hoàn thành, bỏ qua một sự bất công, không theo dõi công việc ... Đây chẳng phải là những thứ liên quan đến việc buông bỏ sao? Tất cả dường như hàm chứa một cảm giác vô trách nhiệm.

Hầu hết chúng ta có xu hướng chỉ quan tâm đến những điều trước mắt, nhỏ mọn và hẹp hòi. Thí dụ, chúng ta nghĩ rằng cuộc sống của con người không có gì nhiều - chúng ta được sinh ra, rồi sau đó chết đi - vì vậy chúng ta chỉ chú ý đến dạ dày và nhu cầu ăn uống của mình. Hầu như không có ai nghĩ xa hơn thế, nghĩ xa hơn cái chết. Đây là lý do tại sao chúng ta thiển cận và không nghĩ đến việc phát triển bất kỳ điều tốt đẹp hoặc đức tính nào nơi bản thân, vì chúng ta không nhìn thấy sự thật và những lợi ích cực kỳ quan trọng mà chúng ta sẽ đạt được từ những điều này trong tương lai.

Đức Phật có thể mô tả các hành động như là tốt xấu, đúng sai, đạo đức hay không đạo đức, nhưng chúng có một ý nghĩa phần nào khác với những gì mà các từ này thường biểu hiện. Có lẽ “thiện xảo hay không thiện xảo” giải thích ý nghĩa này tốt nhất.

Chúng ta hành thiền để tìm hạnh phúc, nhưng trước hết chúng ta phải mang chút hạnh phúc đến với thiền nếu ta muốn có kết quả. Đó là lý do tại sao Đức Phật không bắt đầu huấn dạy bằng thiền, mà bằng tâm từ bi. Ta học cách đạt được hạnh phúc bằng việc bố thí.

Trong Kinh Từ Bi (Metta Sutta). Đức Phật liệt kê mười lăm điều kiện thiện lành, tạo nên sự bình an bên trong, và đưa chúng ta đến lòng từ bi. Những điều kiện này đều thuộc về bản chất con người. Tất cả mọi người đều có chúng bên trong. Do đó, chúng ta chỉ cần chú ý đến việc thanh tịnh hóa và phát triển chúng— giống như trong một khu vườn nơi hoa và cỏ dại cùng nhau phát triển, thì chúng ta cần phải lựa chọn. Ta muốn gì: Hoa? Hay cỏ dại?

Noa Jones là Giám đốc điều hành của Middle Way Education (Giáo Dục Trung Đạo) và là tác giả của How Do You Know What You Know? (Bala Kids, 2023). Bà hiện đang cộng tác với một nhóm các nhà giáo dục và khoa học để tạo ra một chương trình giảng dạy toàn diện có thể được sử dụng trong nhiều môi trường học tập và văn hóa khác nhau. Bà có bằng thạc sĩ về Văn chương Sáng tạo tại Hunter College và bằng thạc sĩ Giáo dục tại Đại học Pennsylvania. Các bài viết của bà đã xuất hiện trên The New York Times, The Los Angeles Times, Vice, Tricycle và nhiều tạp chí khác.

Luang Por Liem Thitadhammo, một tăng sĩ Phật giáo theo truyền thống tu trong rừng (Forest Monastery), sinh ở tỉnh Sri Saket thuộc Đông Bắc Thái Lan vào ngày 5 tháng 11, 1941. Sau khi thọ Đại giới ở tuổi 20, ngài tu học ở một số chùa làng khắp vùng Đông Bắc cho đến khi gia nhập hệ phái tu trong rừng năm 1969. Ngài tu học dưới sự hướng dẫn của đại trưởng lão Luang Pu Chah (Ajaan Chah). Dưới đây là bài pháp thoại của ngài Luang Por Liem

Chánh niệm rèn luyện cho bạn sự ý thức trực tiếp. Nó giúp bạn loại trừ các trung gian như từ ngữ hay khái niệm. Khái niệm và từ ngữ xuất hiện sau sự ý thức để giúp bạn diễn đạt ý nghĩ và cảm giác. Tuy nhiên, trong thiền, bạn không cần phải diễn tả bất cứ điều gì cho bất cứ ai. Bạn chỉ cần biết rằng khi thấy chỉ là thấy, khi nghe chỉ là nghe, xúc chạm chỉ là xúc chạm, biết chỉ là biết. Như thế cũng đủ rồi. Chánh niệm là phương pháp duy nhất để vun trồng sự tỉnh thức trong từng giây phút về bản chất thật sự của vạn pháp, qua sự tiếp xúc với thân tâm. Có thể bạn đã biết đó là “thiền minh sát”.

Từ nguyên thủy, tất cả chúng sinh đều muốn được hạnh phúc, và không muốn đau khổ. Nhưng điều làm cho chúng ta đau khổ, và tất cả mọi hình thức mang lại sầu não cho tâm, đều xuất phát từ tâm không biết, không hiểu sự thật của vạn pháp.

Trong khi một số vị Pháp sư cố gắng hết sức để quảng bá giáo lý của họ – bằng cách viếng thăm các chùa và tu viện khác nhau trên khắp thế giới và nói chuyện trước đám đông – các vị khác chỉ tập trung vào việc thực hành và sống thuận theo giáo pháp. Phra Ajahn Suchart Abhijāto, một vị thầy trong truyền thống tu ở rừng Thái Lan, khẳng định vị trí của mình thuộc nhóm thứ hai này.