Tổ
Đình Minh Đăng Quang
PHẬT HỌC
TỪ ĐIỂN - BUDDHIST DICTIONARY
ENGLISH
- VIETNAMESE ANH VIỆT
Thiện
Phúc
Eight
meanings of “Mind-only”: Tám Nghĩa Của Duy Tâm—The doctrine
of “Mind-Only” runs through the Lankavatara Sutra as if it were wrap
and weft (sợi ngang) of the sutra. To understand it is to realize the
ultimate truth, and not to understand it is to transmigrate through many
cycles of births and deaths. The sutra lay much emphasis on the importance
of the doctrine, so much, indeed, that it makes everything hinge on this
one point of the salvation of the world, not to say anything of the individual.
The Buddha taught about the eight meanings of “Mind-only” as follows—Học
thuyết Duy Tâm trải suốt trong Kinh Lăng Già. Hiểu được
nó là thể nghiệm được chân lý tối hậu và không hiểu
nó là tiếp tục luân hồi sanh tử. Kinh Lăng Già đặt nhiều
sự nhấn mạnh vào tầm quan trọng của học thuyết nầy,
quả thực, quá nhiều đến nỗi nó làm cho mọi sự đều
xoay quanh sự cứu độ thế giới, chứ không nói đến những
gì thuộc về cá nhân. Đức Phật dạy về tám ý nghĩa của
Duy Tâm như sau:
1)
The first meaning—Nghĩa thứ nhất:
a)
The “Mind-only” leads to the realization of the ultimate truth. Oh
Mahamati, language is not the ultimate truth; what is attainable by language
is not the ultimate truth. Why? Because the ultimate truth is what is enjoyed
by the wise; by means of speech one can enter into the truth, but words
themselves are not the truth. It is the self-realization inwardly experienced
by the wise through their supreme wisdom, and does not belong to the domain
of words, discrimination, or intelligence; and, therefore, discrimination
does not reveal the ultimate truth itself: Duy Tâm dẫn đến sự thể
chứng tối hậu. Đức Phật dạy Mahamati: “Này Mahamati, ngôn
ngữ không phải là chân lý tối hậu. Tại sao? Vì chân lý
tối hậu là điều mà người ta ưa thích; nhờ vào ngôn thuyết
mà người ta có thể nhập vào chân lý, nhưng từ ngữ tự
chúng không phải là chân lý. Chân lý là sự tự chứng được
kinh nghiệm một cách nội tại bởi người trí bằng trí tuệ
tối thượng của họ, chứ không thuộc phạm vi của
ngôn từ, phân biệt hay trí thức; và do đó, phân biệt không
mở được cái chân lý tối hậu.
b)
Moreover, oh Mahamati, language is subject to birth and destruction, is
unsteady, mutually conditioned, and produced according to the law of causation;
and what is mutually conditioning to the law of causation, and produced
according to the law of causation is not the ultimate truth, nor does it
come out of such conditions, for it is above aspects of relativity, and
words are incapable of producing it, and again as the ultimate truth is
in conformity with the view that the visible world is no more than our
mind, and as there are no such external objects appearing in their multifarious
aspects of individuation, the ultimate truth is not subject to discrimination:
Này Mahamati, ngôn ngữ phải chịu sự sinh và diệt, không ổn
cố, ảnh hưởng lẫn nhau, được tạo ra theo luật nhân quả,
nhưng chân lý tối hậu không phải là những gì ảnh hưởng
lẫn nhau hay được tạo ra theo luật nhân quả, cũng không
phải phát sinh từ những điều kiện như thế, vì nó vượt
lên trên mọi khía cạnh của tính tương đối, và văn tự
không thể tạo ra được chân lý, vì chân lý tối hậu là
phù hợp với cái kiến giải cho rằng thế giới sở kiến
chính là cái tâm của chúng ta, và vì không có những
sự vật bên ngoài như thế xuất hiện trong những khía cạnh
đa dạng của đặc thù nên chân lý tối hậu không bị ảnh
hưởng của phân biệt.
c)
Oh, Mahamati, when a man sees into the abode of reality where all things
are, he enters upon the truth that what appears to him is not other than
mind itself: Này Mahamati, khi một người nhìn thấy trú xứ của
thực tính mà ở đấy tất cả các sự vật hiện hữu
thì người ấy thể nhập cái chân lý rằng những gì xuất
hiện ra trước người ấy không khác gì hơn chính cái tâm.
2)
The second meaning—Ý nghĩa thứ hai: The Mind-only is grasped by pure
thought. Absolute intelligence or prajna does not belong to the two Vehicles.
It has, indeed, nothing to do with particular objects; the Sravakas are
attached to the notion of being; absolute intelligence, pure in essence,
belonging to the Tathagata who has entered upon the “Mind-Only.”—Duy
tâm được thủ nhiếp bằng ý tưởng thuần túy. Cái trí
tuyệt đối hay trí Bát Nhã không thuộc về hai thừa. Thực
ra nó không dính dáng gì đến các sự vật đặc thù; hàng
Thanh Văn bị ràng buộc vào cái ý niệm “hữu;” trí tuyệt
đối thanh tịnh trong bản thể thuộc Như Lai, bậc đã thể
nhập Duy Tâm.
3)
The third meaning—Ý nghĩa thứ ba:
a)
Bodhisattvas do not enter into Nirvana because of their understanding of
the truth of the “Mind-Only.” All the various doings in the triple
world such as the grading of stages in the discipline of Bodhisattva and
his steady promotion are nothing but the manifestations of Mind: Chư Bồ
Tát không nhập Niết Bàn do vì chư vị thông hiểu cái chân
lý của Duy Tâm. Tất cả những hành động khác nhau trong ba
cõi (tam giới—traidhatuka) như thăng lên từng địa trong sự
tu tập của vị Bồ Tát và tinh tấn vững vàng của vị
ấy đều chỉ là những biểu hiện của Tâm.
b)
This is not understood by the ignorant, therefore all these things are
taught by the Buddhas. And again, the Sravakas and the Pratyekabuddhas,
when they reach the eighth stage, become so intoxicated with the bliss
of mental tranquility (nirodha-samapatti) that they fail to realize that
the visible is nothing but the Mind. They are still in the realm of individuation,
their insight into reality is not yet pure (vivikta): Người ngu không
hiểu điều nầy, do đó mà chư Phật nói đến tất cả những
thứ ấy. Lại nữa, hàng Thanh Văn và Bích Chi, khi đạt đến
địa thứ tám, trở nên quá mê đắm về hạnh phúc của sự
tịch tịnh của tâm hay tận diệt định đến nỗi họ không
thể hiểu được rằng cái sở kiến không là gì khác
hơn cái tâm. Họ đang còn trong lãnh vực của đặc thù, cái
tuệ kiến thâm nhập thực tính của họ chưa thanh tịnh.
c)
The Bodhisattvas, on the other hand, are alive to their original vows flowing
out of their all-embracing loving hearts; they do not enter into Nirvana;
they know that the visible world is nothing but the manifestation of Mind
itself; they are free from such ideas as mind (citta), will (manas), consciousness
(manovijnana), external world, self-substance, and distinguising marks:
Mặt khác, chư Bồ Tát ý thức về các bổn nguyện của mình,
những bổn nguyện phát sinh từ trái tim từ ái bao trùm
hết thảy của mình; chư vị không nhập Niết Bàn; chư vị
biết rằng thế giới sở kiến chỉ là sự biểu hiện của
chính cái Tâm; chư vị thoát khỏi những ý niệm như
tâm, ý, và ý thức, thế giới bên ngoài, ngã thể, và những
dấu hiệu phân biệt.
4)
The fourth meaning—Ý nghĩa thứ tư: The Mind-Only and the dualistic
conception of being and non-being, which is the outcome of wrong discrimination
(vikalpa), stand opposite to each other, and are irreconcilable until the
latter is absorbed into the former. Its teaching, intellectually speaking,
is to show the fallacy of a world-conception based on discrimination, or
rather upon wrong discrimination, in order to get us back into the right
way of comprehending reality as it is. “As the ignorant and unenlightened
do not comprehend the teaching of the Mind-Only, they are attached to a
variety of external objects; they go from one form of discrimination to
another, such as the duality of being and non-being, oneness and otherness,
bothness and non-bothness, permanence and impermanence, self-substance,
habit-energy, causation, etc. After discriminating these notions, they
go on clinging to them as objctively real and unchangeable, like those
animals who, driven by thirst in the summer-time, run wildly after imaginary
spring. To think that primary elements really exist is due to wrong
discrimination and nothing else. When the truth of the Mind-Only is understood,
there are no external objects to be seen; they are all due to the discrimination
of what one sees in one’s own mind—Duy Tâm và cái quan niệm nhị
biên về hữu và phi hữu phát sinh từ phân biệt sai lầm thì
đối lập với nhau, và không thể dung hòa cho đến khi cái
quan niệm nhị biên ấy bị hút vào trong Duy Tâm. Giáo
lý của Duy Tâm, nói theo tri thức luận, là chỉ vào sự sai
lạc của một thế giới quan được đặt căn bản trên phân
biệt để đưa chúng ta quay vào trong cách nhận thức đúng
đắn cái thực tính đúng như thực tính: “Vì người ngu
và kẻ thiếu trí không hiểu giáo lý của Duy Tâm, nên họ
bị ràng buộc vào các sự vật bên ngoài; họ đi từ hình
thức phân biệt nầy sang hình thức phân biệt khác, như cái
nhìn nhị biên tính về hữu và phi hữu, đồng và dị, vừa
đồng vừa dị, thường và vô thường, ngã thể, tập
khí, nhân duyên, vân vân. Sau khi phân biệt những ý niệm nầy,
họ tiếp tục chấp vào chúng như là thực một cách khách
quan và không thay đổi, giống như những con vật kia, bị cơn
khát trong mùa hè lôi cuốn mà chạy ào vào những con suối
tưởng tượng. Nghĩ rằng các thành tố chủ yếu hay những
thành tố đầu tiên hiện hữu thực sự là do bởi phân biệt
sai lầm chứ không có gì khác nữa. Khi chân lý Duy Tâm được
hiểu thì không có sự vật bên ngoài nào được nhìn thấy,
tất cả các sự vật ấy đều do bởi phân biệt về những
gì mà người ta nhìn thấy trong cái tâm của chính mình.
5)
The fifth meaning—Ý nghĩa thứ năm: Not to understand the Mind-Only
leads one to eternal transmigrations. As the philosophers fail to go
beyond dualism, they hurt not only themselves but also the ignorant. Going
around continually from one path of existence to another, not understanding
what is seen is no more than their own mind, and adhering to the notion
that things externals are endowed with self-substance, they are unable
to free themselves from wrong discrimination—Không hiểu Duy Tâm đưa
người ta đến chỗ luân hồi mãi mãi. Vì các triết gia ngoại
đạo không thể vượt khỏi nhị biên nên họ làm tổn hại
không những cho chính mình, mà cả cho những người ngu nữa.
Cứ liên tục quanh quẩn trong lục đạo, từ sự hiện hữu
nầy đến sự hiệu hữu khác, mà không hiểu rằng những
gì được nhìn thấy chỉ là cái tâm của chính họ và chấp
vào cái ý niệm rằng các sự vật bên ngoài là có ngã thể,
họ không thể thoát khỏi phân biệt sai lầm.
6)
The sixth meaning—Ý nghĩa thứ sáu: The rising of the Alaya is due
to our taking the manifestations of the mind for a world of
objective realities. The Alayavijnana is its own subject (cause) and object
(support); and it clings to a world of its own mental presentations,
a system of mentality that evolves mutually conditioning. It is like the
waves of the ocean, stirred by the wind; that is, a world made visible
by Mind itself where the mental waves come and go. This ocean-and-waves
simile is a favorite one with Mahayana Buddhists—Sự sinh khởi của
A Lại Da Thức là do bởi chúng ta tưởng những biểu
hiện của tâm là một thế giới của những thực tính khách
quan. Ký thật, A Lại Da thức là chủ thể (nhân) và khách
thể (duyên) của chính nó; và nó chấp vào một thế giới
của những biểu hiện tâm thức của chính nó, một hệ thống
tâm thức phát sinh mà gây ảnh hưởng lẫn nhau. Giống như
sóng biển bị gió quấy động; tức là, một thế giới được
làm thành khả kiến bởi chính cái tâm mà trong đó những
cơn sóng tâm thức đến và đi. Đây là một thí dụ hay đối
với những người theo Phật Giáo Đại Thừa.
7)
The seventh meaning—Ý nghĩa thứ bảy: Thus we see that there is
nothing in the world that is not of the mind, hence the Mind-Only doctrine.
And this applies with special emphasis to all logical controversies, which,
according to the Lankavatara Sutra, are more subjective fabrications. The
body, property, and abode, these are no more than the shadows of
Mind (citta), the ignorant do not understand it. They make assertions (samaropa)
or refutations (apavada), and this elaboration is due to Mind-Only, apart
from which nothing is obtainable. Even the spiritual stages of Bodhisattvahood
are merely the reflections of mind. The Buddha-abodes and the Buddha-stages
are of Mind only in which there are no shadows; that is what is taught
by the Buddhas past, present, and future—Như thế chúng ta thấy
rằng không có gì trên thế giới là không phải của tâm,
do đấy mà có học thuyết Duy Tâm. Và điều nầy áp dụng
với sự nhấn mạnh đặc biệt vào tất cả mọi tranh
cãi có tính cách luận lý là những thứ mà theo Kinh Lăng Già,
chỉ là những chế tạo có tính cách chủ quan suông mà thôi:
thân thể, tài sản và nhà cửa, những thứ nầy không gì
khác hơn là những cái bóng của tâm, người ngu không hiểu
điều ấy. Họ khẳng định hay kiến lập, hay bác bỏ, bài
báng, và sở dĩ như thế là do bởi cái Tâm mà thôi,
ngoài cái Tâm này thì không thể có cái gì nữa. Ngay
cả các cấp độ tâm linh của quả vị Bồ Tát cũng chỉ
là những phản ảnh của Tâm: “Các trú xứ của Phật và
các cõi Phật đều thuộc Tâm mà thôi, trong đó không có những
cái bóng nào; tức là không có những gì do chư Phật quá khứ,
hiện tại và vị lai thuyết giảng.
8)
The eighth meaning—Ý nghĩa thứ tám: When all forms of individuation
are negated, there takes place a revulsion (paravritti) in our minds,
and we see that the truth that there is nothing but Mind from the very
beginning and thereby we are emancipated from the fetters of wrong discrimination—Khi
tất cả các hình tướng đặc thù bị chối bỏ sẽ xãy ra
một sự đột chuyển trong tâm ta, và chúng ta thấy cái chân
lý rằng: “Ngay từ lúc khởi đầu, không có cái gì
ngoài tâm và từ đó chúng ta được giải thoát khỏi những
trói buộc của sự phân biệt sai lầm.
Eight
messengers of Manjusri: Bát Đại Đồng Tử của Văn Thù—Tám
vị đồng tử hay sứ giả của ngài Văn Thù.
Eight
methods: Bát Pháp.
(A)
See Eight essential things.
(B)
See Eight winds.
Eight
minds: Bát Tâm.
1)
Erroneous: Tà.
2)
Correct: Chánh.
3)
True: Chân.
4)
False: Ngụy.
5)
Great: Đại.
6)
Small: Tiểu.
7)
Imperfect: Thiên.
8)
Perfect: Viên.
Eight
misleadings: Bát Mê—Tám thứ mê.
1)
Birth: Sinh.
2)
Death: Diệt.
3)
Past: Khứ.
4)
Future: Lai.
5)
IdentityNhứt.
6)
Difference: Dị.
7)
Annihilation: Đoạn.
8)
Perpetuity or eternity: Thường.
Eight
naraka: Bát Nhiệt Địa Ngục—See Hells (III)(A1).
Eight
natures of Dharmakaya: Tám Tánh Của Pháp Thân Như Lai—According
to Zen Master D.T. Suzuki in the “Studies In The Lankavatara Sutra,”
the idea of Dharmakaya is not wanting in the Lankavatara Sutra, and that
it is used not in the same of the Dharmakaya of the Triple Body dogma.
The Lankavatara Sutra speaks of the Tathagata’s Dharmakaya of the Inconceivable
Dharmakaya, and of Dharmakaya as will-body. That Tathagata’s Dharmakaya
has eight special natures as follows—Theo Thiền sư D.T. Suzuki trong
Nghiên Cứu Kinh Lăng Già, ý niệm về Pháp thân không phải
không có trong Kinh Lăng Già; tuy nhiên, ý niệm ấy không được
dùng theo ý nghĩa pháp thân của học thuyết Tam Thân. Lăng
Già nói đến Pháp Thân Như Lai, đến Pháp Thân bất khả tư
nghì, và đến Pháp thân như là Ý sinh thân. Pháp thân ấy
có tám đặc tính như sau:
1)
Where the attainment of the Tathagatakaya In the heavens is spoken of as
the result of the understanding of the highest spiritual truths belonging
to Mahayana Buddhism, Dharmakaya is used in apposition with Tathagata as
something that transcends the nature of the five Dharmas, being furnished
with things issuing from the highest knowledge, and itself abiding in the
realm of magical appearances. Here we may consider all these terms synonymous,
Dharmakaya, Tathagatakaya, and Tathagata: Ở chỗ nào mà sự đạt
Như Lai thân trong các cõi trời được nói đến như là kết
quả của sự hiểu biết những chân lý tâm linh tối
thượng thuộc Phật giáo Đại Thừa, thì tại đấy Pháp thân
được dùng kèm với Như Lai như là một cái gì vượt khỏi
bản chất của năm pháp, có được những thứ phát xuất
từ Trí tuệ tối thượng (prajna), và chính nó an trụ trong
cảnh giới của những tướng trạng huyễn ảo (mayavishaya).
Ở đây, chúng ta có thể xem tất cả từ Pháp thân, Như Lai
thân, và Như Lai đồng nghĩa với nhau.
2)
Tathagatakaya is referred to also when the Bodhisattva attains to a certain
form of meditation whereby he finds himself in accord with the suchness
of things and its transformations. The Tathagatakaya is realized when all
his mental activities conditionally working are extinguished and there
takes place a radical revolution in his consciousness. The kaya is no less
than the Dharmakaya: Như Lai thân cũng được nói đến khi vị
Bồ Tát đạt đến một hình thức thiền định nào đó mà
nhờ đấy vị ấy thấy mình phù hợp với sự như như của
các sự vật và những biến hóa của như như. Như Lai thân
được thể chứng khi những hoạt động tâm linh của vị
ấy vận hành một cách có điều kiện ngưng dứt và bấy
giờ xãy ra một sự chuyển biến từ gốc trong tâm thức của
vị ấy, thân không khác gì Pháp thân.
3)
When the Bodhisattva is described as being anointed like a great sovereign
by all the Buddhas as he goes beyond the final stage of Bodhisattvaship,
mention is made of Dharmakaya which he will finally realize. This kaya
is characterized as “vasavartin” and made synonymous with Tathagata.
In Buddhism “vasavartin” is used in the sense of supreme sovereignty
whose will is deed (action) since there is nothing standing in the way
of its ruleship. The Dharmakaya may here be identified with Sambhogakaya,
the second member of the Trikaya. Here the Bodhisattva is sitting in the
Lotus Palace decorated with gems of all sorts, surrounded by Bodhisattvas
of similar qualifications and also by all the Buddhas whose hands are extended
to receive the Bodhisattva here. It goes without saying that the Bodhisattva
here described has comprehended the Mahayana truth that there is no self-substance
in objects external or internal, and that he is abiding in the full realization
of the truth most inwardly revealed to his consciousness: Khi vị Bồ
Tát được mô tả như là được đăng quang giống như vị
đại vương bởi tất cả chư Phật, vị ấy đã vượt khỏi
Bồ Tát địa sau cùng thì bảo rằng vị ấy cuối cùng
đã thể chứng Pháp thân. Cái thân nầy được định tính
là “Tự Tại” (vasavartin) và được đồng nghĩa với
Như Lai trong Phật giáo, tự tại được dùng trong nghĩa quyền
năng tối thượng mà ý muốn là hành động vì không có gì
ngăn chặn trong thể cách điều ngự của quyền năng ấy.
Pháp thân ở đây có thể đồng nhất với Báo Thân, chi phần
thứ hai của Tam thân. Ở đây vị Bồ Tát đang ngồi trên
điện Liên Hoa được trang hoàng bằng đủ loại ngọc,
được vây quanh bởi các Bồ Tát có phẩm chất tương tự
và bởi tất cả chư Phật duỗi tay đón nhận. Hẳn không
cần phải nói rằng vị Bồ Tát ở đây được miêu tả đã
hiểu cái chân lý Đại Thừa rằng không có tự tánh trong
các sự vật ở bên ngoài hay bên trong, và rằng vị ấy đang
an trú trong sự thể chứng viên mãn được hiển lộ cho tâm
thức của ngài ở chỗ thâm sâu nhứt.
4)
Dharmakaya is found again in connection with the moral provisions obtainable
in a realm of pure spirituality. The term is now coupled with “acintya,”
inconceivable, as well as with “vasavartita.”: Ta còn thấy Pháp
thân nối kết với những sản phẩm tinh thần đạt được
trong một cảnh giới của cái tâm hoàn toàn thanh tịnh. Thuật
ngữ nầy giờ đây đi kèm với “acintya,” bất khả tư nghì,
cũng như với “vasavartin,” tự tại tính.
5)
Where all the Buddhas are spoken of as the same character in four ways,
the sameness of the body is regarded as one of them. All the Buddhas who
are Tathagatas, the Enlightened Ones, and the Arhats, shared the nature
of sameness as regards the Dharmakaya and their material body with the
thirty-two marks and the eighty minor ones, except when they assume diiferent
forms in different worlds to keep all beings in good discipline. Besides
the Dharmakaya expressly referred to, we have also Sambhogakaya solemnized
with all the physical features of a superior man; and also the Nirmanakaya,
the Body of Transformation, in response to the needs of sentient beings
who are inhabiting each in his own realm of existence: Ở chỗ
nào mà tất cả chư Phật được nói đến như là cùng một
tính chất hay bình đẳng tính (samata) theo bốn cách thì sự
bình đẳng của Thân (kayasamata) được xem là một trong
bốn cách ấy. Hết thảy chư Phật vốn là chư Như Lai, bậc
Giác Ngộ, và A La Hán, đều chia xẻ tính chất bình đẳng
về mặt Pháp thân và về sắc thân (rupakaya) của chư vị
với ba mươi hai tướng hảo và tám mươi vẻ đẹp, trừ khi
chư vị khoác lấy những hình tướng khác nhau trong những
thế giới khác nhau để giữ cho hết thảy chúng sanh khéo
tu tập. Ngoài cái Pháp thân được bàn đến một cách rõ
ràng, chúng ta thấy có Báo Thân được long trọng hóa bằng
tất cả những đặc trưng có tính cách vật lý của một
con người thượng đẳng, và cả Hóa Thân, cái thân biến
hóa, đáp ứng với những yêu cầu của các chúng sanh đang
ở riêng trong cảnh giới của họ.
6)
No-birth is said to be another name for the Tathagata’s Manomaya-dharmakaya.
Manomaya is “will-made” and as is explained elsewhere a Bodhisattva
is able to assume a variety of forms according to his wishes just as easily
as one can in thought pass through or over all kinds of physical obstructions.
Does then the "Dharmakaya will-made" mean, not the Dharmakaya in itself,
but the Dharmakaya in its relation to a world of multitudinousness where
it may take any forms it likes according to condition? In this case the
Dharmakaya thus qualified is no other than the Nirmanakaya. So we read
further that the Tathagata’s other names are a legion in this world only
that sentient beings fail to recognize them even when they hear them—Bất
sinh (anutpada) được bảo là một tên khác nữa của Pháp Thân
do ý sinh của Như Lai (Như Lai Ý Thành Pháp Thân). Manomaya có
nghĩa là được tạo thành do ý muốn, và như đã được giải
thích, một vị Bồ Tát có thể mang nhiều hình tướng khác
nhau tùy theo ý muốn của ngài, thật dễ dàng như người ta
dùng ý nghĩ vượt qua hay vượt lên trên mọi thứ trở ngại
vật lý. Thế thì có phải cái Pháp Thân do ý sanh không
nhằm chỉ cái Pháp Thân trong chính nó mà chỉ là cái Pháp
thân trong liên hệ của nó với một thế giới đa phức ở
đấy nó có thể mang những hình tướng mà nó muốn tùy theo
hoàn cảnh hay không? Trong trường hợp Pháp thân được định
tính như thế thì nó không khác gì Hóa Thân. Cho nên chúng
ta còn đọc thấy rằng những danh xưng khác của Như Lai là
rất nhiều trong thế giới nầy, thế nhưng các chúng sanh không
thể nhận ra được, ngay cả khi họ nghe được cái danh xưng
ấy.
7)
The Tathagata’s Dharmakaya is compared to the indestructibility of the
sands of the Ganges which remain ever the same when they are put in fire.
Further down, the T’ang translation speaks of the Dharmakaya having no
body whatever, and for that reason it is never subject to destruction.
In the Sanskrit text the corresponding term is “sarira” or “sariravat,”
and not Dharmakaya, but from the context we can judge that “sarira”
is here used synonymously with Dahrmakaya. In Buddhism “sarira” is
something solid and indestructible that is left behind when the dead body
is consumed in fire, and it was thought that only holy men leave such indestructible
substance behind. This conception is probably after an analogy of Dharmakaya
forever living and constituting the spiritual substance of Buddhahood:
Pháp thân của Như Lai sánh với tính chất bất diệt của
cát sông Hằng là thứ bao giờ cũng vẫn giữ nguyên như thế
khi chúng bị bỏ vào lửa. Xa hơn nữa, Kinh Lăng Già bản dịch
thời nhà Đường còn cho rằng Pháp thân không có thân thể
nào cả, vì lý do ấy nên nó không bao giờ bị hủy diệt.
Trong Lăng Già bản Phạn, Pháp thân là xá lợi (sirira hay sariravat),
chứ không phải là Dharmakaya, nhưng theo văn bản thì “Sarira”
đồng nghĩa với “Dharmakaya.” Trong Phật giáo, xá lợi là
một cái gì rắn chắc và không thể bị hủy hoại được
sau khi một thi thể bị đốt cháy, và người ta nghĩ rằng
chỉ có các Thánh nhân mới để lại xá lợi mà thôi. Quan
niệm nầy có lẽ phát sinh từ sự suy diễn rằng Pháp thân
vẫn sống mãi và tạo thành bản chất tinh linh của Phật
tính.
8)
The sands of the Ganges, the Buddha’s Buddhahood instead of Dharmakaya
is made the subject of comparison to the sands which are free from all
possible faults inherent in things relative. There is no doubt that the
Buddhata too means the Dharmakaya of the Tathagata, only differently designated:
Cát sông Hằng, Phật tính của Đức Phật (Buddhasyabuddhatah)
thay vì Pháp thân được làm chủ thể so sánh với cát là
những thứ thoát khỏi mọi sai lầm vốn có trong các sự vật
tương đối. Chắc chắn rằng Pháp tính cũng có nghĩa là Pháp
thân của Như Lai, chỉ khác nhau về cách được gán cho mà
thôi.
Eight
Negations: Bát Bất Trung Đạo—Middle School (the same as ten negations
except the last pair). In the Eight Negations, all specific features of
becoming are denied. The fact that there are just eight negations has no
specific purport; this is meant to be a whole negation. It may be taken
as a crosswise sweeping away of all eight errors attached to the
world of becoming, or a reciprocal rejection of the four pairs of
one-sided views, or a lengthwise general thrusting aside of the errors
one after the other. In this way, all discriminations of oneself and another
or this and that are done away with—Tám phủ định của Ngài Long
Thọ, người sáng lập ra Tam Luận Tông. Bát Bất Trung Đạo
phủ nhận tất cả những sắc thái hiện hữu. Sự thực Bát
Bất Trung Đạo không có một mục đích nào cả. Chúng ta có
thể xem nó như một móc tréo càn quét tất cả tám thứ sai
lầm gắn liền với thế giới hiện thể, hay sự đào thải
hỗ tương của bốn cặp thiên kiến, hay một chuỗi dài biện
luận nhằm gạt bỏ từ sai lầm nầy đến sai lầm khác. Theo
cách nầy tất cả những biện biệt về ‘tự’ hay ‘tha,’
về ‘bỉ’ hay ‘thử’ đều đều bị tuyệt diệt.
(A)
The first explanations—Cách giải thích đầu:
1-2)
Neither birth nor death: Bất Sanh Bất Diệt—There nothing appears,
nothing disappears, meaning there is neither origination nor cessation;
refuting the idea of appearing or birth by the idea of disappearance—Bất
sanh diệc bất diệt (không sanh không diệt), nghĩa là không
có khởi cũng không có diệt; phá hủy ý niệm khởi bằng
ý niệm diệt.
3-4)
Neither end nor permanence: Bất Đoạn Bất Thường—There nothing
has an end, nothing is eternal, meaning neither permanence nor impermanence;
refuting the idea of ‘permanence’ by the idea of ‘destruction.’—Bất
đoạn diệc bất thường (không đoạn không thường), nghĩa
là không có trường cửu cũng không có bất trường cửu;
phá hủy ý niệm về ‘thường’ bằng ‘đoạn.’
5-6)
Neither identity nor difference: Bất Nhất Bất Dị—Nothing is identical
with itself, nor is there anything differentiated, meaning neither unity
nor diversity; refuting the idea of ‘unity’ by the idea of ‘diversity.’—Bất
nhất diệc bất dị (không giống không khác), nghĩa là không
có thống nhất cũng không có phân ly; phá hủy ý niệm về
‘nhất’ bằng ‘dị.’
7-8)
Neither coming nor going: Bất Lai Bất Khứ—Nothing comes, nothing
goes, refuting the idea of ‘disappearance’ by the idea of ‘come,’
meaning neither coming-in nor going-out; refuting the idea of ‘come’
by the idea of ‘go.’—Bất lai diệc bất khứ (không đến
không đi), phá hủy ý niệm về diệt bằng ý niệm ‘đến,’
nghĩa là không có đến mà cũng không có đi; phá hủy ý niệm
‘đến’ bằng ý niệm ‘đi.’
(B)
The second explanations—Cách giải thích thứ nhì:
1)
Nirodha: No elimination—Không thủ tiêu.
2)
No produce: Không sinh.
3)
No destruction: Không diệt.
4)
No eternity: Không vĩnh hằng.
5)
No unity: Not one—Không thống nhất.
6)
No manifoldness: Not many—Không đa dạng.
7)
No arriving: Not coming—Không đến.
8)
No departure: Not going—Không đi.
Eight
negations of the Madhyamika Doctrine: Bát bất hiển thực—See Eight
Negations, and Ten negations.
Eight
Noble Paths: Noble Eightfold Path—Bát Thánh đạo—The path to liberation—The
path leading to enlightenment, taught by Sakyamuni Buddha—Bát Chánh
Đạo.
(I)
An overview of Astangika-marga—Tổng quan về Bát Chánh Đạo:
1)
The Noble Eightfold Path is the fourth Noble Truth in the Four Noble Truths
that can help us prevent problems or deal with any problems we may come
across in our daily life. This is the path that leads to the end of sufferings
and afflictions. If we follow it, we are on the way to less suffering and
more happiness—Bát Thánh Đạo chính là diệu đế thứ tư trong
tứ diệu đế có thể giúp cho chúng ta ngăn ngừa những trở
ngại trong cuộc sống hằng ngày. Đây là con đường đưa
đến chấm dứt khổ đau phiền não. Nếu chúng ta đi theo Bát
Thánh Đạo thì cuộc sống của chúng ta sẽ ít khổ đau và
nhiều hạnh phúc hơn.
2)
The eight right (correct) ways. The path leading to release from
suffering, the goal of the third in the four noble truths. These are eight
in the 37 bodhi ways to enlightenment. Practicing the Noble Eight-fold
Path can bring about real advantages such as improvement of personal conditions.
It is due to the elimination of all evil thoughts, words, and actions that
we may commit in our daily life, and to the continuing practice of charitable
work; improvement of living conditions. If everyone practiced this noble
path, the world we are living now would be devoid of all miseries and sufferings
caused by hatred, struggle, and war between men and men, countries and
countries, or peoples and peoples. Peace would reign forever on earth;
attainment of enlightenment or Bodhi Awareness. The Noble Eigh-fold Path
is the first basic condition for attaining Bodhi Consciousness that is
untarnished while Alaya Consciousness is still defiled—Tám con đường
đúng—Con đường dẫn tới sự chấm dứt đau khổ, mục
đích của diệu đế thứ ba trong tứ diệu đế (Đạo đế).
Bát Chánh Đạo là tám nẻo trong 37 nẻo bồ đề. Tu tập Bát
Chánh Đạo sẽ đưa đến những lợi ích thực sự như tự
cải tạo tự thân, vì tu bát chánh đạo là sửa đổi mọi
bất chính, sửa đổi mọi tội lỗi trong đời sống hiện
tại, đồng thời còn tạo cho thân mình có một đời sống
chân chánh, lợi ích và thiện mỹ; cải tạo hoàn cảnh vì
nếu ai cũng tu bát chánh đạo thì cảnh thế gian sẽ an lành
tịnh lạc, không còn cảnh khổ đau bất hạnh gây nên bởi
hận thù, tranh chấp hay chiến tranh giữa người với người,
giữa nước nầy với nước kia, hay chủng tộc nầy với chủng
tộc khác, ngược lại lúc đó thanh bình sẽ vĩnh viễn ngự
trị trên quả đất nầy; tu bát chánh đạo còn là căn bản
đầu tiên cho sự giác ngộ, là nền tảng chánh giác, là căn
bản giải thoát, ngày nay tu bát chánh đạo là gieo trồng cho
mình những hạt giống Bồ Đề để ngày sau gặt hái quả
Niết Bàn Vô Thượng.
(II)
The content of Astangika-marga—Nội dung của Bát Chánh Đạo:
1)
Right view: Chánh kiến—Right understanding: Right understanding means
to have a correct understanding of oneself and the world. Although we may
have our own view of the world, it may not always be right. If we understand
things as they really are, we would be able to live a happier and more
meaningful life. For example, students who understand that it is to their
own benefit to learn would work hard to learn more and do better. When
they do well, everyone will be happy, including their parents and teachers.
Right Understanding also means understanding thouroughly and correctly
the four noble truths and having penetrative insight into reality—Chánh
kiến có nghĩa là chúng ta có sự hiểu biết đúng đắn về
bản ngã và thế giới bên ngoài. Mặc dù chúng ta có sự hiểu
biết của chính mình về thế giới, thường thường sự hiểu
biết của mình lại không đúng. Nếu chúng ta hiểu sự vật
đúng như thật, có thể cuộc sống của chúng ta sẽ hạnh
phúc và có ý nghĩa hơn. Thí dụ các sinh viên hiểu được
cái lợi của việc học đối với họ thì họ sẽ cố gắng
học tập tốt hơn. Khi họ học tập tốt thì mọi người
kể cả cha mẹ và thầy giáo sẽ thấy sung sướng. Chánh kiến
cũng có nghĩa là hiểu biết tường tận và đúng đắn về
tứ diệu đế và tuệ giác thâm sâu vào chơn lý—See Right
view.
2)
Right thought: Chánh tư duy—Right thought means to think in the right
way. Those who harbor thoughts of greed and anger will easily get into
trouble. But if we think correctly, we would end up doing the right things.
For example, if students harbor the right thoughts, they will know that
being lazy may make them fail in exams. This would mean spending another
year doing the same things. So they would decide to work hard rather to
pass all exams. Having only thoughts which are unselfish. Thus, right
thought means freedom from mental attachments, to have renounced thoughts
of hatred and harm. Right thought also means the purification of the mind
so that one no longer has any polluted thinking—Chánh tư duy có nghĩa
là suy nghĩ đúng. Những ai chất chứa những tư tưởng tham
sân sẽ dễ dàng bị trở ngại. Nhưng nếu chúng ta suy nghĩ
đúng, chúng ta sẽ làm đúng. Tỷ như nếu các em học sinh
chất chứa những tư tưởng đúng, các em sẽ biết rằng trây
lười sẽ đưa đến thi rớt. Như vậy các em sẽ phải ngồi
lại một năm khác để học lại những gì mình đã học.
Biết được như vậy các em sẽ cố gắng học tập nhiều
hơn để thi đậu trong các kỳ thi. Chỉ có những tư tưởng
vị tha mà thôi. Như vậy, chánh tư duy có nghĩa là không có
những chấp trước về tư tưởng, từ bỏ những tư tưởng
sân hận và tổn hại. Chánh tư duy cũng có nghĩa là sự thanh
tịnh tâm giúp cho con người không còn tư tưởng nhiễm
trược nữa—See Right thought.
3)
Right speech: Chánh ngữ—Abstention from lying, slander, harsh or abusive
language, and idle chatter. Right speech means always speak the truth.
Right speech means to avoid lying, tale telling, gossiping, backbiting,
idle talk and harsh words. Harsh words can wound more deeply than weapons,
while gentle words can change the heart of a hardened criminal. This shows
the effect on others in the way we speak. The Buddha said: “Pleasant
speech is as sweet as honey; truthful speech like a flower; and wrong speech
is unwholesome like filth.” Therefore, we should speak words that are
truthful, meaningful and with good will—Chánh ngữ là không nói
lời dối trá, hủy báng hay ác ngữ, và cũng không nhàn đàm
hý luận. Ngược lại luôn nói lời chân thật. Chánh ngữ
là tránh nói dối, tránh ngồi lê đôi mách, tránh nói sau lưng
người khác, tránh tán gẫu, và tránh nói lời thô lỗ. Lời
nói thô lỗ có gây tổn hại còn hơn là khí giới, trong khi
nói lời ái ngữ có thể làm thay đổi trái tim của kẻ phạm
tội. Điều này chứng tỏ lời nói của chúng ta có ảnh hưởng
tới người khác. Đức Phật dạy: “Lời nói vui vẻ như
mật; lời chân thật như hoa; và tà ngữ bất thiện như mùi
tanh hôi.” Chính vì vậy mà chúng ta nên nói lời chân thật,
có ý nghĩa và với thiện ý—See Right speech.
4)
Right action: Chánh nghiệp—Conducting oneself in moral, peaceful,
and honorable ways and keeping the basic precepts. Right action also means
do not take life, steal, or engage in sexual misconduct—Chánh nghiệp
cũng có nghĩa là không sát sanh, không trộm cắp, và không
tà dâm—See Right action.
5)
Right livelihood: Chánh mạng—Right livelihood means not to live on
work that would in any way bring harm to living beings. Buddhists are discouraged
from engaging in the following five kinds of livelihood: trading people,
weapons, animals for slaughter, intoxicating drinks and drugs. The Buddha
said: “Do not earn your living by harming others. Do not seek happiness
by making others unhappy.”—Chánh mạng có nghĩa là sống và
làm việc không làm tổn hại đến chúng sanh. Phật tử không
nên làm năm nghề nghiệp sau: buôn bán con người, buôn bán
vũ khí, buôn bán thú vật để làm thịt, buôn bán những chất
cay độc. Đức Phật dạy: “Không sinh sống bằng cách làm
tổn hại người khác. Không mưu tìm hạnh phúc trên sự khổ
đau của kẻ khác.”—See Right livelihood.
6)
Right effort: Chánh tinh tấn—All efforts must be for enlightenment.
Right effort means to do our best to become a better person. Examples of
this are to work hard at school and to drop bad habits such as laziness,
quick temper, smoking and drugs. At home, try to be a good husband, wife,
son, daughter, etc.—Tất cả những nỗ lực đều dành cho sự
giác ngộ. Chánh tinh tấn có nghĩa là là tinh tấn cải thiện
tự thân. Thí dụ như ở trường thì học hành chăm chỉ và
loại bỏ tánh xấu như lười biếng, nóng nảy, hút thuốc
và sì ke ma túy. Còn ở nhà, cố gắng là một người chồng
tốt, vợ tốt, con trai, con gái tốt, vân vân—See Right effort.
7)
Right mindfulness: Chánh niệm—Right mindfulness means to be always
aware and attentive. We should always be aware of what we think, say and
do. We must concentrate on everything we do before we can do it well. For
instance, if we concentrate in class, we would not miss anything the teacher
says—Chánh niệm có nghĩa là luôn tỉnh thức. Chúng ta nên
luôn tỉnh thức về những điều chúng ta suy nghĩ, nói năng
và hành động. Chúng ta phải tập trung tư tưởng vào mọi
việc trước khi chúng ta có thể làm tốt được. Tỷ như,
nếu chúng ta tập trung tư tưởng trong lớp học, chúng ta sẽ
không bỏ sót những lời dạy của thầy cô—See Right mindfulness.
8)
Right concentration: Chánh định—Right meditation means to keep the
mind steady and calm in order to see clearly the true nature of things.
This type of mental practice can make us become more understanding and
a happier person—Chánh định có nghĩa là chúng ta phải giữ
cho tâm mình định tỉnh để thấy rõ bản chất thật của
vạn hữu. Thực tập chánh định có thể làm cho chúng trở
thành một con người hiểu biết và hạnh phúc hơn—See Right
concentration and Wrong concentration.
(III)
The Buddha’s teachings on Astangika-marga in the Dharmapada Sutra—Những
lời Phật dạy về “Bát Chánh Đạo” trong Kinh Pháp Cú:
1)
The best of paths is the Eightfold Path. The best of truths are the Four
Noble Truths. Non-attachment is the best of states. The best of men is
he who has eyes to see (Dharmapada 273): Bát Chánh Đạo là đạo
thù thắng hơn các đạo. Tứ đế là lý thù thắng hơn các
lý. Ly dục là pháp thù thắng hơn các pháp. Cụ nhãn là bậc
thù thắng hơn các bậc Thánh hiền.
2)
This is the only way. There is no other way that leads to the purity of
vision. You follow this way, Mara is helpless before it (Dharmapada 274):
Chỉ có con đường nầy, chẳng còn con đường nào khác có
thể làm cho tri kiến các ngươi thanh tịnh. Các ngươi thuận
làm theo, thì bọn ma bị rối loạn.
3)
Entering upon that path, you will end your suffering. The way was taught
by me when I understood the removal of thorns (arrows of grief) (Dharmapada
275): Các ngươi thuận tu theo Chánh đạo trên này, thì khổ
não sẽ dứt hết, và biết rằng Đạo ta nói có sức trừ
diệt chông gay.
4)
Be watchful of speech, control the mind, don’t let the body do any evil.
Let purify these three ways of action and achieve the path realized by
the sages (Dharmapada 281): Thận trọng lời nói, kềm chế ý nghĩ,
thân không làm ác, ba nghiệp thanh tịnh, là được Đạo Thánh
Nhơn.
Eight
occasions of indolence: Kusita-vatthuni (p)—Bát Giải Đãi Sự—According
to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are eight
occasions of indolence—Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh,
có tám sự giải đãi.
1)
The first occasion of indolence: Cơ hội giải đãi thứ nhất—Here
a monk has a job to do. He thinks: “I’ve got this job to do, but it
will make me tired. I’ll have a rest.” So he lies down and does not
stir up enough energy to complete the uncompleted, to accomplish the unaccomplished,
to realise the unrealised—Ở đây có việc vị Tỳ Kheo phải
làm. Vị nầy nghĩ: “Có công việc ta sẽ phải làm. Nếu
ta làm việc, thời thân ta sẽ mệt mỏi. Vậy ta nên nằm xuống.”
Vị ấy bèn nằm xuống, không tinh tấn để đạt được điều
chưa đạt được, để thành tựu điều chưa thành tựu, để
chứng ngộ điều chưa chứng ngộ.
2)
The second occasion of indolence: Cơ hội giải đãi thứ hai—Here,
a monk who has done some work, and thinks: “I’ve done this work, now
I’m tired. I’ll have a rest.” So he lies down and does not stir up
energy to complete the uncompleted, to accomplish the unaccomplished, and
to realise the unrealised—Ở đây một việc đã được vị Tỳ
Kheo làm. Vị nầy nghĩ: “Ta đã làm một công việc. Do ta
làm một công việc nên thân ta mệt mỏi. Vậy ta nên nằm
xuống.” Vị ấy nằm xuống, không có tinh tấn đạt được
điều chưa đạt được, thành tựu điều chưa thành tựu
và chứng ngộ điều chưa chứng ngộ.
3)
The third occasion of indolence: Cơ hội giải đãi thứ ba—Here
a monk who has to go on a journey, and thinks: “I have to go on this
journey. It will make me tired. I’ll have a rest.” So he lies down
and does not stir up energy to complete the uncompleted, to accomplish
the unaccomplished, and to realise the unrealised—Ở đây có con đường
mà vị Tỳ Kheo phải đi. Vị nầy nghĩ: “Đây là con
đường mà ta sẽ phải đi. Khi ta đi con đường ấy, thân
ta sẽ mệt mỏi. Vậy ta nên nằm xuống.” Vị ấy nằm xuống,
không có tinh tấn để đạt được điều chưa đạt, thành
tựu điều chưa thành tựu và chứng ngộ điều chưa chứng
ngộ.
4)
The fourth occasion of indolence: Cơ hội giải đãi thứ tư—Here
a monk who has been on a journey, and thinks: “I’ve been on this journey.
Now I’m tired. I’ll have a rest.” So he lies down and does not stir
up energy to complete the uncompleted, to accomplish the unaccomplish,
and to realise the unrealised—Ở đây con đường vị Tỳ Kheo
đã đi. Vị nầy nghĩ: “Ta đã đi con đường, do ta đã đi
con đường nên thân ta mệt mỏi. Vậy ta nên nằm xuống.”
Vị ấy nằm xuống, không có tinh tấn đạt được điều
chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu và chứng ngộ
điều chưa chứng ngộ.
5)
The fifth occasion of indolence: Cơ hội giải đãi thứ năm—Here
a monk who goes on the alms-round in a village or town and does not get
his fill of food, whether coarse or fine, and he thinks: “I’ve gone
for alms-round in the village or town and don’t get my fill of food,
whether coarse or fine. Now I’m tired. I’ll have a rest.” So he lies
down and does not stir up energy to complete the uncompleted, to accomplish
the unaccomlished, and to realise the unrealised—Ở đây vị Tỳ
Kheo đi khất thực trong làng hay tại đô thị, không nhận
được các đồ ăn loại cứng hay loại mềm, đầy đủ như
ý muốn. Vị ấy nghĩ: “Ta đi khất thực ở làng hay đô
thị, không nhận được đồ ăn loại cứng hay loại mềm
đầy đủ như ý muốn. Thân nầy của ta bị mệt mỏi, không
lợi ích gì. Vậy ta nên nằm xuống.” Vị ấy nằm xuống,
không tinh tấn đạt được điều chưa đạt, thành tựu điều
chưa thành tựu và chứng ngộ điều chưa chứng ngộ.
6)
The sixth occasion of indolence: Cơ hội giải đãi thứ sáu—Here
a monk who goes on alms-round in a village or town and gets his fill of
food, whether coarse or fine, and he thinks: “I’ve gone for alms-round
in a village or town and get my fill of food, whether coarse or fine, and
my body is heavy and useless as if I were pregnant. I’ll have a rest.”
So he lies down and does not stir up energy to complete the uncompleted,
to accomplish the unaccomplished, to realise the unrealised—Ở đây
vị Tỳ Kheo đi khất thực tại làng hay thị xã, nhận được
các đồ ăn loại cứng và loại mềm đầy đủ như ý muốn.
Vị ấy nghĩ: “Ta đi khất thực tại làng hay tại thị xã,
nhận được các thức ăn, loại cứng và loại mềm, đầy
đủ như ý muốn. Thân ta nặng nề như thể đang mang bầu,
không thể làm gì được. Vậy ta nên nằm xuống.” Vị ấy
nằm xuống, không tinh tấn.
7)
The seventh occasion of indolence: Cơ hội giải đãi thứ bảy—Here
a monk who has developed some light indisposition, and he thinks: “I’d
better have a rest.” So he lies down and does not stir up energy to complete
the uncompleted, to accomplish the unaccomplished, to realise the unrealised—Ở
đây vị Tỳ Kheo bị bệnh nhẹ. Vị nầy nghĩ: “Nay ta đau
bệnh nhẹ, cần phải nằm nghỉ. Vậy ta nên nằm xuống.”
Vị ấy nằm xuống, không có tinh tấn để đạt được điều
chưa đạt, thành tựu điều chưa thành tựu, và chứng ngộ
điều chưa chứng ngộ.
8)
The eighth occasion of indolence: Cơ hội giải đãi thứ tám—Here
a monk who is recuperating, having not long recovered from an illness,
and he thinks: “My body is weak and useless. I’ll have a rest.” So
he lies down and does not stir up energy to complete the uncompleted, to
accomplish the unaccomplished, to realise the unrealised—Ở đây vị
Tỳ Kheo mới khỏi bệnh không bao lâu. Vị ấy nghĩ: “Ta mới
khỏi bệnh không bao lâu. Thân nầy của ta yếu đuối, không
làm được việc gì, vậy ta hãy nằm xuống. Vị ấy nằm
xuống, không có tinh tấn để đạt được điều chưa đạt,
để thành tựu điều chưa thành tựu được, để chứng ngộ
điều chưa chứng ngộ được.
Eight
occasions for making an effort: Arabbha-vatthuni (p)—Bát Tinh Tấn
Sự—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha,
there are eight occasions for making an effort—Theo Kinh Phúng Tụng
trong Trường Bộ Kinh, có tám sự tinh tấn.
1)
The first occasion for making an effort: Cơ hội tinh tấn thứ nhất—Here
a monk who has a job to do. He thinks: “I’ve got this job to do, but
in doing it I won’t find easy to pay attention to the teaching of the
Buddhas. I’ll have to stir up my energy.” And he stirs up sufficient
energy to complete the uncompleted, to accomplish the unaccomplished, to
realise the unrealised—Ở đây có việc vị Tỳ Kheo phải làm,
vị ấy nghĩ: “Có công việc ta sẽ phải làm, nếu ta làm
việc thì không dễ gì ta suy tư đến giáo pháp của chư Phật.
Ta hãy tinh tấn.” Và vị ấy tinh tấn để đạt được điều
gì chưa đạt được, để thành tựu điều gì chưa thành
tựu được, để chứng ngộ điều gì chưa chứng ngộ được.
2)
The second occasion for making an effort: Cơ hội tinh tấn thứ nhì—Here
a monk who has done some work, and thinks: “Well, I did the job, but
because of it I wasn’t able to pay sufficient attention to the teaching
of the Buddhas. So I will stir up sufficient energy.” And he stirs up
sufficient energy to complete the uncompleted, to accomplish the unaccomplished,
to realise the unrealised—Ở đây có vị Tỳ Kheo đã làm xong
công việc, vị ấy suy nghĩ: “Ta đã làm xong công việc. Khi
ta làm xong công việc, ta không thể suy tư đến giáo pháp của
chư Phật. Ta hãy tinh tấn.” Và vị ấy cố gắng tinh tấn
đạt được điều gì chưa đạt được, để thành tựu điều
gì chưa thành tựu được, để chứng ngộ những gì chưa
chứng ngộ được.
3)
The third occasion for making an effort: Cơ hội tinh tấn thứ ba—Here
a monk who has to go on a journey, and thinks: “I have to go on this
journey, but in doing it I won’t find easy to pay attention to the teaching
of the Buddhas. I’ll have to stir up energy.” And he stirs up sufficient
energy to complete the uncompleted, to accomplish the unaccomplished, to
realise the unrealised—Ở đây vị Tỳ Kheo có con đường
phải đi. Vị ấy nghĩ : “Đây là con đường mà ta sẽ phải
đi. Khi ta đi con đường ấy, không dễ gì ta có thể suy tư
đến giáo pháp của chư Phật. Vậy ta hãy cố gắng tinh tấn.”
Và vị ấy cố gắng tinh tấn đạt được những gì chưa
đạt được, để thành tựu những gì chưa thành tựu được,
để chứng ngộ những gì chưa chứng ngộ được.
4)
The fourth occasion for making an effort: Cơ hội tinh tấn thứ tư—Here
a monk who has been on a journey, and he thinks: “I have been on a journey,
but because of it I wasn’t able to pay sufficient attention to the teaching
of the Buddhas. I’ll have to stir up energy.” And he stirs up energy
to complete the uncompleted, to accomplish the unaccomplished, to realise
the unrealised—Ở đây vị Tỳ Kheo đã đi con đường. Vị
nầy nghĩ: “Ta đã đi con đường ấy. Khi ta đi con đường,
ta không có thể suy tư đến giáo pháp của chư Phật. Vậy
ta hãy cố gắng tinh cần.” Và vị ấy cố gắng tinh tấn
để đạt được điều gì chưa đạt được, để thành tựu
điều gì chưa thành tựu được, để chứng ngộ điều gì
chưa chứng ngộ được.
5)
The fifth occasion for making an effort: Cơ hội tinh tấn thứ năm—Here
a monk who goes for alms-round in a village or town and does not get his
fill of food, whether coarse or fine, and he thinks: “I’ve gone for
alms-round without getting my fill of food. So my body is light and fit.
I’ll stir up energy.” And he stirs up energy to complete the uncompleted,
to accomplish the unaccomplished, to realise the unrealised—Ở đây
vị Tỳ Kheo trong khi đi khất thực tại làng hay tại đô thị,
không nhận được các loại đồ ăn cứng hay đồ ăn mềm
đầy đủ như ý muốn. Vị nầy nghĩ: “Ta trong khi đi khất
thực tại làng hay tại đô thị, không nhận được các loại
đồ ăn mềm hay cứng đầy đủ như ý muốn. Thân ta như vậy
nhẹ nhàng có thể làm việc. Vậy ta hãy cố gắng tinh cần.”
Và vị ấy cố gắng tinh cần đạt được điều gì chưa
đạt được, để thành tựu điều gì chưa thành tựu,
để chứng ngộ điều gì chưa chứng ngộ.
6)
The sixth occasion for making an effort: Cơ hội tinh tấn thứ sáu—Here
a monk who goes for alms-round in a village or town and gets his fill of
food, whether coarse or fine, and he thinks: “I’e gone for alms-round
and get my fill of food. So my body is strong anf fit. I’ll stir up energy.”
And he stirs up energy to complete the uncompleted, to accomplish the unaccomplished,
to realise the unrealised—Ở đây vị Tỳ Kheo trong khi đi khất
thực tại làng hay tại đô thị được các loại đồ ăn
cứng hay mềm đầy đủ như ý muốn. Vị nầy nghĩ: “Ta trong
khi đi khất thực tại làng hay tại đô thị được các loại
đồ ăn cứng hay mềm, đầy đủ như ý muốn. Như vậy thân
ta mạnh, có thể làm việc. Vậy ta hãy cố gắng tinh tấn.”
Và vị ấy cố gắng tinh tấn để đạt được điều gì
chưa đạt được, để thành tựu điều gì chưa thành tựu
được, để chứng ngộ điều gì chưa chứng ngộ được.
7)
The seventh occasion for making an effort: Cơ hội tinh tấn thứ bảy—Here
a monk who has some slight indisposition, and he thinks: “I get some
slight indisposition, and this indisposition might get worse, so
I’ll stir up energy.” And he stirs up energy to complete the uncompleted,
to accomplish the unaccomplished, to realise the unrealised—Ở đây
vị Tỳ Kheo bị đau bệnh nhẹ. Vị ấy nghĩ: “Ta nay đau
bệnh nhẹ, sự kiện nầy có thể xãy ra, bệnh nầy có thể
trầm trọng hơn. Vậy ta hãy cố gắng tinh tấn.” Và vị
ấy cố gắng tinh tấn để đạt được điều gì chưa đạt
được, để thành tựu điều gì chưa thành tựu được, để
chứng ngộ điều gì chưa chứng ngộ được.
8)
The eighth occasion for making an effort: Cơ hội tinh tấn thứ tám—Here
a monk who is recuperating from an illness, and he thinks: “I am just
recuperating from an illness. It might be that the illness will recur.
So I’ll stir up energy.” And he stirs up energy to complete the uncompleted,
to accomplish the unaccomplished, to realise the unrealised—Ở đây
vị Tỳ Kheo mới đau bệnh dậy, mới khỏi bệnh không bao
lâu. Vị ấy nghĩ: “Ta mới đau bệnh dậy, mới khỏi bệnh
không bao lâu. Sự kiện nầy có thể xãy ra, bệnh của ta có
thể trở lại. Vậy ta hãy cố gắng tinh tấn.” Và vị ấy
cố gắng tinh tấn để đạt điều gì chưa đạt được,
để thành tựu điều gì chưa thành tựu được, để chứng
ngộ điều gì chưa chứng ngộ được.
Eight
offerings (boons) to the Sangha (suggested by Visakha) which granted by
the Buddha: Tám loại cúng dường cho Tăng Ni (đề nghị bởi
bà Visakha) được Phật phê chuẩn.
1)
To offer robes to the Sangha during the Rainy season: Dâng y đến chư
Tăng Ni trong mùa nhập Hạ.
2)
To provide alms and food for the Sangha who are coming: Để bát cho
chư Tăng Ni đến.
3)
To provide alms and food for the Sangha who are going out: Để bát cho
những vị sư ra đi.
4)
To give food for sick Bhiksus: Dâng thực phẩm đến những vị
sư đau ốm.
5)
To give food for those who attend sick Bhiksus: Dâng thực phẩm đến
những vị ra công chăm sóc các sư đau ốm.
6)
To give medicine for the sick Bhiksus: Dâng thuốc men đến những
vị sư đau ốm.
7)
To give bathing garments for nuns: Dâng y tắm đến chư Tỳ Kheo
Ni.
8)
To give rice-gruel for monks: Xin dâng
lúa
mạch đến cho chư Tăng.
Eight
orders of differentiated rules of liberation: Bát chủng biệt giải
thoát—See Differentiated rules of liberation for the eight orders.
Eight
parajikas: Bát Ba La Di—Eight parajika, in relation to the sins of a
nun—Tám tội của chư Ni.
(A)
The first four sins: Bốn tội đầu—See Four grave sins.
1)
According to the Mahayana and Hinayana—Theo Đại Thừa và Tiểu
Thừa:
i)
Vadha-himsa (skt)—Sát: Giết hại chúng sanh—Killing—See Killing.
ii)
Adattadana (skt)—Đạo: Trộm Cắp—Stealing—See Stealing.
iii)
Abrahmacarya (skt)—Dâm Dục: Phạm tội thông dâm—Adultery—Sexual
immorality or bestiality—See Sexual misconduct.
iv)
Uttaramanusyadharma-pralapa (skt)—Vọng: Vọng ngữ hay nói dối—False
speaking—Falsity—See Lying.
2)
According to the Esoteric sect—Theo Mật Giáo:
i)
Discarding the truth: Xả Chánh Pháp—Phế bỏ Chánh Pháp.
ii)
Discarding the Bodhi-mind: Xả Bồ Đề Tâm—Phế bỏ Bồ Đề
tâm.
iii)
Being mean or selfish in regard to the supreme law: Khan Lận Thắng
Pháp: Ích kỷ trong việc truyền bá Chánh Pháp.
iv)
Injuring the living: Não Hại Chúng Sanh—Làm tổn hại đến chúng
sanh.
(B)
The last four sins—Bốn tội sau:
v)
Libidinous contact with a male: Đem lòng dâm chạm vào thân thể
người nam.
vi)
Any sort of improper association which leads to adultery: Bất cứ hành
động không thích hợp nào đưa đến tà dâm với người nam.
*
Touch the arms of a male: Sờ tay người nam.
*
Touch a male’s shirt: Sờ áo người nam.
*
Enter a male’s room: Vào phòng người nam.
*
Stand alone with a male: Đứng một mình với người nam.
*
To converse with a male in a private place: Nói chuyện một mình với
người nam ở nơi tư riêng.
*
To promenade with a male for whatever reason(s): Cùng đi song đôi với
người nam vì bất cứ lý do gì.
*
To lean one’s back on a male’s back: Dựa mình vào người nam.
*
To arrange to meet with a male for sexual conduct: Hẹn nhau với người
nam để tính chuyện dâm đảng.
vii)
Concealing the misbehaviour of an equal or inferior nun: Phú tàng tha
trọng tội giới—Biết đồng đạo phạm tội mà che dấu.
viii)
Improper dealings with a monk: Tùy thuận bị cử Tỳ Kheo giới—Giao
dịch đi lại với Tỳ Kheo không đúng phép.
Eight
parijnana: Eight kinds of cognition, perception, or consciousness—Tám
thức—See Eight consciousnesses.
Eight
Path Factors: Bát Thánh Đạo—According to Bhikkhu Bodhi in Abhidhamma,
there are eight path factors—Theo Tỳ Khưu Bồ Đề trong Vi Diệu
Pháp, có Tám con đường cao thượng hay Bát Thánh Đạo:
1)
Right View: Chánh Kiến.
2)
Right Intention: Chánh Tư Duy.
3)
Right Speech: Chánh Ngữ.
4)
Right Action: Chánh Nghiệp.
5)
Right Livelihood: Chánh Mạng.
6)
Right Effort: Chánh Tinh Tấn.
7)
Right Mindfulness: Chánh Niệm.
8)
Right Concentration: Chánh Định.
**
For more information, please see Eight Noble Paths.
Eight
patriarchs of the True Word sect: Chân Ngôn Bát Tổ.
1)
The first patriarch, the Mantra Lord, Vairocana Buddha: Đệ Nhất Tổ
Giáo Chủ Bí Mật Đại Nhật Như Lai.
2)
The second patriarch, The imaginary Bodhisattva Vajrasattva: Đệ Nhị
Tổ—Ngài Kim Cang Tát Đỏa Bồ Tát.
3)
The third patriarch, Nagarjuna Bodhisattva: Đệ Tam Tổ—Ngài Long
Thọ Bồ Tát.
4)
The fourth patriarch, Dragon-wisdom Bodhisattva: Đệ Tứ Tổ—Ngài
Long Trí Bồ Tát.
5)
The fifth patriarch, Vajramati Bodhisattva: Đệ Ngũ Tổ—Ngài Kim
Cang Trí Tạng Bồ Tát.
6)
The sixth patriarch, Amoghavajra Bodhisattva: Đệ Lục Tổ—Ngài
Bất Không Tam Tạng Bồ Tát.
7)
The seventh patriarch, Hui-Kuo: Đệ Thất Tổ—Ngài Huệ Quả.
8)
The eighth patriarch, K’ung-Hai (Japan): Đệ Bát Tổ—Ngài Không
Hải (Nhật Bản).
Eight
pennons of various colours: Bát Sắc Phan—The Amitabha eight
pennons of various colours, indicating the eight directions of space—Phướn
tám sắc của Đức Phật A Di Đà, chỉ tám hướng trong không
gian.
1)
White pennon in the East: Phương Đông phướn trắng.
2)
Pink pennon in the Southeast: Đông Nam phướn hồng.
3)
Black pennon in the South: Chính Nam phướn đen.
4)
Gray pennon in the Southwest: Tây Nam phướn xám.
5)
Red pennon in the West: Phương Tây phướn đỏ.
6)
Blue pennon in the Northwest: Tây Bắc phướn xanh.
7)
Yellow pennon in the North: Chánh Bắc phướn vàng.
8)
Red and white pennon in the Northeast: Đông Bắc phướn đỏ trắng.
Eight
perfections: Bát Pháp Thành Tựu—According to the Vimalakirti, Chapter
Tenth—The visiting Bodhisattvas (from Fragrant Land) asked: “How many
Dharmas should a Bodhisattva achieve in this world to stop its morbid growth
(defilements) in order to be reborn in the Buddha’s pure land?” Vimalakirti
replied: “A Bodhisattva should bring to perfection eight Dharmas to stop
morbid growth in this world in order to be reborn in the Pure Land.”—Theo
Kinh Duy Ma Cật, Phẩm Mười. Các Bồ Tát nước Chúng Hương
hỏi Ngài Duy Ma Cật: “Bồ Tát phải thành tựu mấy pháp
ở nơi cõi nầy làm không lầm lỗi, được sanh về cõi Tịnh
Độ?” Duy Ma Cật đáp: “Bồ Tát thành tựu tám pháp thời
ở cõi nầy làm không lầm lỗi, được sanh về cõi Tịnh
Độ.
What
are they?: Tám pháp là gì?
1)
Benevolence towards all living beings with no expectation of reward: Một
là lợi ích chúng sanh không mong báo đáp.
2)
Endurance of sufferings for all living beings dedicating all merits to
them: Hai là thay thế tất cả chúng sanh chịu mọi điều khổ
não.
3)
Impartiality towards them with all humility free from pride and arrogance:
Ba là bao nhiêu công đức đều ban cho tất cả chúng sanh.
4)
Reverence to all Bodhisattvas with the same devotion as to all Buddhas
(i.e. without discrimination between Bodhisattvas and Buddhas: Bốn là
lòng bình đẳng đối với chúng sanh khiêm nhường không
ngại, đối với Bồ Tát xem như Phật.
5)
Absence of doubt and suspicion when hearing (the expounding of) sutras
which he has not heard before: Năm là những kinh chưa nghe,
nghe không nghi.
6)
Abstention from opposition to the Sravaka Dharma: Sáu là không chống
trái với hàng Thanh Văn.
7)
Abstention from discrimination in regard to donations and offerings received
with no thought of self-profit in order to subdue his mind: Bảy là thấy
người được cúng dường cũng không tật đố, không khoe
những lợi lộc của mình, ở nơi đó mà điều phục tâm
mình.
8)
Self-examination without contending with others. Thus, he should achieve
singleness of mind bent on achieving all merits; these are the eight Dharmas:
Tám là thường xét lỗi mình, không nói đến lỗi người,
hằng nhứt tâm cầu các công đức.
Eight
periods of Buddha’s life: Tám thời kỳ trong cuộc đời Đức
Phật—See Eight aspects of Buddha’s life.
Eight
persons worthy of offerings: Tám (Hạng) Người Đáng Cung Kính—According
to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are eight
persons worthy of offerings—Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ
Kinh, có tám loại người đáng được cung kính:
1)
The Stream-Winner: Hạng đã thành tựu Dự Lưu quả.
2)
One who has practiced to gain the fruit of Stream-Entry: Hạng đang
thành tựu Dự Lưu quả.
3)
The Once-Returner: Hạng đã thành tựu Nhất Lai quả.
4)
One who has practiced to gain the fruit of Once-returner: Hạng đang
thành tựu Nhất Lai quả.
5)
The Non-Returner: Hạng đã thành tựu Bất Lai quả.
6)
One who has practiced to gain the fruit of Non-Returner: Hạng đang thành
tựu Bất Lai quả.
7)
The Arahant: Hạng đã thành tựu A-La-Hán quả.
8)
One who has worked to gain the fruit of Arahantship: Hạng đang thành
tựu A-La-Hán quả.
Eigh-petal
lotus seal: Ấn hoa sen tám cánh (Bát diệp ấn).
Eight
physical sensations: Bát Xúc—Eight physical sensations which hinder
meditation in its early stages—Tám loại cảm xúc hay cảm giác
gây trở ngại trong giai đoạn sơ thiền:
1)
Restlessness: Động xúc—Trạo cử hay loạn động.
2)
Heaviness: Trọng xúc—Hôn trầm hay thấy thân thể nặng nề.
3)
Itching: Trạo xúc—Ngứa ngái.
4)
Buoyancy: Khinh xúc—Nhẹ nhàng êm ái.
5)
Roughness: Sáp xúc—Thấy thân thể gồ ghề.
6)
Smoothness: Hoạt xúc—Thấy thân thể êm ái hoặc trơn nhờn.
7)
Heat: Nỗn xúc—Thấy thân thể nóng như lửa.
8)
Coldness: Lãnh xúc—Thấy thân thể lạnh như nước.
Eight
physical sensations which hinder meditation in its early stages: Bát Xúc—Tám
loại cảm xúc hay cảm giác gây trở ngại trong giai đoạn
sơ thiền—See Eight physical sensations.
Eight
powers of endurance: Tám lực nhẫn nhục hay sức nhẫn nhục—See
Eight ksantis or powers of patient endurance.
Eight
powers of the ocean: Hải Đức—The eight virtues, or powers of the
ocean—Tám đức tánh (tánh chất) hay khả năng của biển.
1)
Vastness: Bao la.
2)
Tidal regularity: Hải triều đúng quy định.
3)
Throwing out of the dead: Không dung chứa xác chết (tất cả xác
chết của chúng hữu tình đều bị tấp vào bờ).
4)
Containing the seven kinds of pearls: Chứa thất bảo.
5)
Absorption of all rivers without increase: Thâu nhiếp đại hà mà
không hề tăng hải triều.
6)
Absorption of all rain without increase: Thâu nhiếp đại vũ mà không
hề tăng hải triều.
7)
Holding the most mighty fish: Chứa kình ngư.
8)
Universal unvarying saltness: Đồng một vị mặn.
Eight
powers of patient endurance: Bát Nhẫn—See Eight ksantis or powers
of patient endurance.
Eight
powers of transformation: Bát Biến Hóa—Eight supernatural powers
of transformation, characteristics of every Buddha—Tám loại biến
hóa hay tám thần thông biến hóa của chư Phật—See Eight supernatural
powers of transformation.
Eight
precepts: Bát giới.
(I)
An overview of the “Eight Precepts”—Tổng quan về “Bát Quan
Trai Giới”: Beside the lay five precepts, lay people may also take
eight precepts for a period of 24 hours every month. Many lay people like
to take the eight precepts on new and full moon days or on Buddhist festivals,
although they may be taken on any day. The first five of these eight are
similar to the five lay precepts, with the expception that the precept
against unwise sexual behavior become abstinent from sex, because the precepts
are kept for only one day. The sixth precept is to avoid wearing perfume,
ornaments and cosmetics as well as to refrain from singing, dancing and
playing music. This precept helps lay people avoid distractions to their
practice. Not beautifying the body encourages lay people to cultivate their
internal beauty of love, compassion and wisdom. If they sing and dance,
then when they sit down to meditate, the tunes keep running throught their
minds. The seventh precept is not to sit or sleep on a high or expensive
bed or throne, as this could make them feel proud and superior to others.
The eighth precept is not to eat solid food after noon and to be vegetarian
for the day. When some masters give the the eight precepts they say only
lunch may be eaten, while others allow both breakfast and lunch. Some masters
permit only water to be taken in the evening, others allow tea with little
milk, or fruit juice without pulp. The purpose of this precept is to reduce
attachment to food. It also enables lay people to meditate better in the
evenings, for if they eat a big supper, they often feel heavy and sleepy.
Keeping precepts is not only better for ourselves, but it also help us
increase awareness of our actions, words, and attitudes. It help us know
ourselves better because we’ll become aware of our habitual actions;
it also enables us to decide beforehand what actions we want to avoid,
and prevent a situation in which we’re tempted to do something we know
we’ll regret later—Ngoài ngũ giới, Phật tử tại gia cũng
có thể thọ bát quan trai giới trong vòng 24 giờ mỗi tháng.
Nhiều người thích thọ bát quan trai vào ngày rằm hay vào
những ngày lễ hội Phật giáo, mặc dầu họ có thể thọ
bát quan trai trong bất cứ ngày nào. Năm giới đầu
của bát quan trai giới cũng giống như năm giới tại gia, với
một ngoại lệ là giới không tà dâm trở thành giới không
dâm dục, vì những giới điều này chỉ được giữ trong
thời gian một ngày mà thôi. Giới thứ sáu là tránh dùng nước
hoa, đồ trang sức hay trang điểm, đồng thời cũng tránh việc
ca hát, nhảy múa và chơi âm nhạc. Giới này giúp cho người
tại gia tránh việc xao lãng trong tu tập. Không làm đẹp cho
thân thể sẽ khuyến tấn chúng ta tu dưỡng cái đẹp của
tình thương, lòng bi mẫn và trí tuệ bên trong tâm hồn. Nếu
chúng ta ca hát và ngâm nga thì lúc ngồi thiền, những âm điệu
ấy sẽ tiếp tục chạy nhảy trong tâm của chúng ta. Giới
thứ bảy là không được ngồi trên giường hay trên bệ cao
hay đắc tiền, vì làm như vậy sẽ khiến chúng ta cảm thấy
kiêu hãnh, xem bản thân mình là cao trọng hơn thân người.
Giới thứ tám là không ăn đoàn thực (những thức ăn cứng)
sau giờ ngọ và chỉ được ăn chay mà thôi. Khi truyền giới
bát quan trai, một số thầy cho phép giới tử ăn một bửa
ngọ mà thôi, trong khi một số thầy khác lại cho phép ăn
bữa sáng và bữa trưa. Một số thầy chỉ cho phép uống nước
sau giờ ngọ, số khác cho phép uống trà với sữa, hay nước
ép trái cây. Mục đích của của giới thứ tám nhằm giúp
làm giảm thiểu tâm vướng mắc vào thức ăn. Nó cũng giúp
cho chúng ta tu tập thiền định tốt hơn vào buổi tối vì
nếu chúng ta ăn no vào buổi tối chúng ta sẽ cảm thấy nặng
nề và buồn ngủ. Giữ giới không những chỉ có lợi cho
mình, mà còn khiến chúng ta ý thức hơn nữa những hành động,
lời nói và tâm thái của chúng ta. Giới điều giúp chúng
ta hiểu rõ bản thân mình hơn vì chúng ta sẽ trở nên ý thức
về những hành vi đã trở thành thói quen của mình; giới
điều cũng giúp chúng ta quyết định trước việc gì nên
tránh, và tránh được hoàn cảnh bị cám dỗ làm một điều
gì đó mà chúng ta phải hối tiếc về sau này—See Eight prohibitory
commandments.
(II)
Content of “Eight precepts for lay Buddhists”—Nội dung về “Bát
Quan Trai Giới”: Eight precepts are given to lay Buddhists to cultivate
the way and must be observed and strictly followed for one day and night—Bát
Quan Trai Giới cho người Phật tử tại gia tu trì trong một
ngày một đêm.
1)
Not to kill: Not killing living beings—Không sát sanh.
2)
Not stealing: Not to take things not given—Không trộm cắp.
3)
Not to commit sexual misconduct: Not having sexual intercourse—Không
tà dâm.
4)
Not to lie: Not to speak falsely—Not telling lies—Không nói dối.
5)
Not to drink wine: Not consuming intoxicants—Không uống rượu hay
những chất cay độc.
6)
Not to indulge in cosmetics: Personal adornments—Not wearing personal
decoration—Not to wear make-up, fragrance, and jewelry—Không son phấn.
7)
a)
Not to dance, sing, play or listen to music: Không ca hát
múa nhảy hoặc nghe nhạc.
b)
Not to sleep on fine or raised (high) beds, but on a mat on the ground:
Không nằm giường cao.
8)
Not to eat out of regulation (appropriate) hours (after noon); eat only
from 11 AM to 1 PM: Không ăn sái giờ ngọ, mà chỉ ăn trong khoảng
từ 11 giờ sáng đến 1 giờ chiều.
Eight
priceless things: Bát bảo vô giá.
Eight
prohibitory commandments: Bát Quan Trai Giới—Bát giới đầu tiên
trong thập giới—The first eight Prohibitory Commandments of the ten
commandments (abstinences). Eight precepts are given to lay Buddhists to
cultivate the way and must be observed and strictly followed for one day
and night—Bát Quan Trai Giới cho người Phật tử tại gia tu
trì trong một ngày một đêm—See Eight precepts
Eight
qualities that make a woman seek birth in happy states: On various occasions,
the Buddha mentioned to Visakha the eight qualities that make a woman seek
birth in happy states; or she will be born again where lovely devas dwell—Tám
Phẩm Chất Của Người Nữ Có Thể Giúp Đưa Người Ấy Lên
Các Cảnh Trời—Trong một vài dịp giảng cho bà Visakha, Đức
Phật đã đề cập đến tám phẩm chất có thể giúp người
nữ sanh lên các cảnh trời.
1)
Always active, and alert to cherish her husband: Tích cực hoạt động,
luôn luôn dịu dàng chìu chuộng chồng.
2)
Even though he is not the man who brings her every joy: Dầu chồng không
mang lại tất cả hạnh phúc.
3)
She offers slight, nor will a good wife, move to wrath her husband by some
spiteful word: Không khi nào dùng lời bất cẩn, nghịch ý, thiếu
lễ độ, làm chồng nổi lên sân giận.
4)
She reveres all whom her husband honour: Tôn trọng tất cả những
người được chồng kính nể.
5)
For she is wise, deft, nimble, up bedtimes: Vì nàng là người sáng
suốt khôn ngoan, khéo léo, lanh lẹ, thức khuya dậy sớm.
6)
She mind his wealth amid his folk at work: Tận tâm chăm sóc sức
khỏe của chồng trong khi chồng làm việc cực nhọc.
7)
Sweetly orders all: Nhã nhặn hiền hòa.
8)
Who complies with her husband’s wish and will: Muốn những điều
chồng muốn và cố làm cho được.
**
See Visakha.
Eight
qualities in a woman that tend to wealth and happiness in this world and
in the next world: Tám Phẩm Chất Của Người Nữ Có Thể Tạo
An Vui Hạnh Phúc Trong Đời Hiện Tại Và Cảnh Giới Tương
Lai—In Gradual Sayings, the Buddha commented to Visakha the eight qualities
in a woman that tend to wealth and happiness in this world and in the next
world—Trong Gradual Sayings, Đức Phật đã giảng cho Visakha nghe
về tám phẩm chất khiến cho người nữ được sanh Thiên:
1)
Herein, Visakha, a woman is capable at her work: Nầy Visakha, đó là
hạnh phúc của người phụ nữ có khả năng làm việc.
2)
A woman is capable to manage the servants: Có khả năng điều khiển
người làm.
3)
In her ways she is lovely to her husband: Có lối đối xử dịu dàng
và chìu chuộng chồng.
4)
She guards his wealth: Giữ gìn của cải trong nhà.
5)
Herein, Visakha, a woman is accomplished in trustful confidence: Nầy
Visakha, đó là hạnh phúc của người phụ nữ đã thành công
trong niềm tin.
6)
Accomplished in virtue: Thành công trong giới luật.
7)
Accomplished in charity: Thành công trong lòng quảng đại.
8)
Accomplished in wisdom: Thành công trong trí tuệ.
**
See Visakha.
Eight
rafts: Bát Phiệt—Tám chiếc bè—See Eight Noble Paths.
Eight
reasons for not eating animal food: Tám Lý Do Một Vị Bồ Tát Không
Nên Ăn Thịt Được Nêu Ra Trong Kinh Lăng Già—According to Zen
Master Suzuki in Studies in The Lankavatara Sutra, there are eight reasons
for not eating animal food as recounted in The Lankavatara Sutra—Theo
Thiền Sư D.T. Suzuki trong Nghiên Cứu Kinh Lăng Già, có tám lý
do không nên ăn thịt được nêu ra trong Kinh Lăng Già:
1)
All sentient beings are constantly going through a cycle of transmigration
and stand to one another in every possible form of relationship. Some of
these are living at present even as the lower animals. While they so differ
from us now, they all are of the same kind as ourselves. To take their
lives and eat their flesh is like eating our own. Human feelings cannot
stand this unless one is quite callous. When this fact is realized even
the Rakshasas may cease from eating meat. The Bodhisattva who regards all
beings as if they were his only child cannot indulge in flesh-eating: Tất
cả chúng sanh hữu tình đều luôn luôn trải qua những vòng
luân hồi và có thể có liên hệ với nhau trong mọi hình thức.
Một số chúng sanh đó rất có thể giờ đang sống dưới
hình thức những con vật thấp kém. Trong khi hiện tại chúng
đang khác với chúng ta, tất cả chúng đều cùng một loại
với ta. Giết và ăn thịt chúng tức là giết hại chúng ta
vậy. Con người không thể cảm nhận điều nầy nếu họ
quá nhẫn tâm. Khi hiểu được sự kiện nầy thì ngay cả
các loài La Sát cũng không nở ăn thịt chúng sanh. Một vị
Bồ Tát xem chúng sanh như con một của mình, không thể mê
đắm trong việc ăn thịt.
2)
The essence of Bodhisattvaship is a great compassionate heart, for without
this the Bodhisattva looses his being. Therefore, he who regards others
as if they were himself, and whose pitying thought is to benefit others
as well as himself, ought not to eat meat. He is willing for the sake of
the truth to sacrifice himself, his body, his life, his property; he has
no greed for anything; and full of compassion towards all sentient beings
and ready to store up good merit, pure and free from wrong discrimination,
how can he have any longing for meat? How can he be affected by the evil
habits of the carnivorous races?: Cốt tủy của Bồ Tát đạo là
lòng đại bi, vì nếu không có lòng đại bi thì Bồ Tát không
còn là Bồ Tát nữa. Do đó kẻ nào xem người khác như là
chính mình và có ý tưởng thương xót là làm lợi ích cho
kẻ khác cũng như cho chính mình, thì kẻ ấy không ăn thịt.
Vị Bồ Tát vì chơn lý nên hy sinh thân thể, đời sống, và
tài sản của mình; vị ấy không ham muốn gì cả; vị ấy
đầy lòng từ bi đối với tất cả chúng sanh hữu tình và
sẵn sàng tích lũy thiện hạnh, thanh tịnh và tự tại đối
với sự phân biệt sai lầm, thì làm sao vị ấy có thể có
sự ham ăn thịt được? Làm sao vị ấy có thể mắc phải
những thói quen ác hại của các loài ăn thịt được?
3)
This cruel habit of eating meat causes an entire transformation in the
features of a Bodhisattva, whose skin emits an offensive and poisonous
odour. The animals are keen enough to sense the approach of such a person,
a person who is like a Rakshasa himself, and would be frightened and run
away from him. He who walks in compassion, therefore, ought not to eat
meat: Thói quen ăn thịt tàn nhẫn nầy làm thay đổi toàn bộ
dáng vẻ đặc trưng của một vị Bồ Tát, khiến da của vị
ấy phát ra một mùi hôi thối&nbs
