Tổ
Đình Minh Đăng Quang
PHẬT HỌC
TỪ ĐIỂN - BUDDHIST DICTIONARY
ENGLISH
- VIETNAMESE ANH VIỆT
Thiện
Phúc
D
Da
Bao Zen Master: Đa Bảo Thiền Sư—Zen Master Đa Bả—A famous
Vietnamese monk in the eleventh century, dharma heir of the fifth lineage
of the Wu-Yun-T’ung Zen Sect. His origin was unknown. He met Zen
Master Khuông Việt at Khai Quốc Temple and became one of his most
outstanding disciples. After he became the Dharma heir of Khuông Việt,
he became a wandering monk for several years. Later, King Lý Thái Tổ
ordered his mandarin to rebuild Kiến Sơ Temple and invited him to stay
there, but a short time later he became a wandering monk again. His whereabout
and when he died were unknown—Một vị sư Việt Nam nổi tiếng
vào thế kỷ thứ mười một, pháp tử đời thứ 11 dòng Thiền
Vô Ngôn Thông. Không ai biết quê ngài ở đâu. Khi ngài gặp
Thiền sư Khuông Việt và trở thành một trong những đệ tử
xuất sắc của Thiền Sư Khuông Việt. Sau khi đắc pháp, ngài
trở thành du Tăng khất sĩ. Sau đó vua Lý Thái Tổ cho trùng
tu chùa Kiến Sơ và thỉnh ngài về trụ, nhưng ít lâu sau đó
ngài lại đi du phương hoằng hóa và không ai biết ngài đi
đâu và thị tịch hồi nào.
Dabbha
(p): Kusa-grass—Cỏ cô sa.
Dadhi
(skt): Lạc—A thick, sour milk which is highly esteemed as a food and
as a remedy or preventive—Chất tinh chế ra từ sữa bò (Thanh
Văn ví như sữa, Duyên Giác ví như Lạc).
Dahana
(p): Fire—Lửa.
Dahara
(p): Young (a)—Trẻ.
Dahati
(p): To accept—Chấp nhận.
Dai
(jap): Dhatu (skt)—Elements—Đại—See Tứ Đại.
Daianji
(jap): Phái Đaị An Tự (Nhật Bản).
Daibai-Hojo
(jap): Zen master T’a-Mei-Fa-Chang—Zen master T’a-Mei-fa-Chang was
born in 752 in Xiang-Yang (now in Hu-bei province), was a disciple of Ma-Tsu-T’ao-Yi—Thiền
sư Đại Mai sanh năm 752 tại Tương Dương (bây giờ thuộc
tỉnh Hồ Bắc), là đệ tử của Mã Tổ Đạo Nhất—See
T’a-Mei-fa-Chang.
Daibirushanakyo
(jap): Đại Tỳ Lô Giá Na Mật giáo kinh.
Daibonten-o-monbutsu-ketsugi-kyo
(jap): Sutra of Questions and Answers between Mahabrahman and the Buddha—Kinh
Đại Phạm Thiên Vương Vấn Phật Quyết Nghi.
Daibyakuho
(jap): Sư Đại Bạch Phong (Nhật Bản).
Daichi-Sokei
(jap): Sư Đại Trí Tổ Kế (Phật giáo Nhật Bản).
Daichu-Soshin
(jap): Sư Đại Trùng Tông Sầm (Phật giáo Nhật Bản).
Daidemboin
(jap): Đại Truyền Pháp Viện (Nhật Bản).
Dai-e
(jap): Samghati (skt)—The large robe, a kind of garment, a monk’s robe—Đại
y.
Daifunshin
(jap): Great perseverance—Đại Quyết—One of the three essentials
of Zen practice. The others are great faith and great doubt—Một trong
ba điều cần thiết trong nhà Thiền. Hai điều kia là đại
tín và đại nghi—See Three essential elements for enlightenment.
Daigaku
(jap): University—Trường đại học.
Dai-Gedatsu-chi
(jap): A Japanese Buddhist term for “Ground of Great Liberation.”—Thuật
ngữ Phật giáo Nhật Bản có nghĩa là “Đại giải thoát
địa.”
Daigidan
(jap): Great doubt—Đại Nghi—One of the three essentials of Zen practice.
The others are great faith and great perseverance—Một trong ba điều
cần thiết trong nhà Thiền. Hai điều kia là đại tín và đại
quyết—See Great Doubt.
Daigo
(jap):
1)
Hoàng đế Đề Hồ (Nhật Bản).
2)
A Japanese Buddhist term for “Great realization.”—Thuật ngữ Phật
giáo Nhật Bản có nghĩa là “Đại ngộ.”
Daigoji
(jap): Chùa Đề Hồ (Nhật Bản).
Daigu-Ryokan
(Jap): Thiền sư Đại Ngu Lương Khoang (Phật giáo Nhật Bản).
Daigu-Sochiku
(jap): Sư Đại Ngu Tông Trước (Phật giáo Nhật Bản).
Dai-hannya-kyo
(jap): Maha-prajna-paramita-sutra (skt)—Great Prajna Sutra—Sutra of
Great Prajna-Paramita—Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa Kinh.
Daihatsu-nehan-kyo
(jap): Mahaparinirvana-sutra (skt)—Great Nirvana Sutra—Sutra of the
Great Demise—Kinh Đại Bát Niết Bàn—See Maha Parinirvana Sutra.
Daihon-Zan
(jap): Đại Bản Sơn (Nhật).
Daiho-Shakkyo
(jap): Maharatnakuta-sutra (skt)—Great Treasure Accumulation Sutra—Kinh
Đại Bửu Tích—See Maha-Ratnakuta Sutra.
Daiji-ji
(jap): Chùa Đại Từ (Phật giáo Nhật Bản).
Daijingu
(jap): Cung Đại Thần (thờ Thiên Chiếu Amaterasu-Omikami Đại
Thần của Nhật Bản).
Daijizaiten
(jap): Mahesvara (skt)—Great God of Free Will—Đại Tự Tại Thiên—See
Mahesvara.
Daijo
(jap): Mahayana (skt)—A Japanese Buddhist term for “Great Vehicle.”—Thuật
ngữ Phật giáo Nhật Bản có nghĩa là “Đại Thừa.”
Daijo-ji
(jap): Chùa Đại Thừa (Phật giáo Nhật Bản).
Daijokishinron
(jap): Awakening of Faith—Đại Thừa Khởi Tín Luận—A major
commentary by the Patriarch Asvaghosha in the first or second century,
which presents the fundamental principles of Mahayana Buddhism—Bộ Luận
chính do Tổ Mã Minh biên soạn vào thế kỷ thứ nhứt hay thứ
nhì, trong đó trình bày giáo pháp Phật giáo Đại thừa căn
bản—See Treatise on Awakening of Faith.
Daijoshikyo
(jap): Mahayana Elementary Doctrine—Đại Thừa Sơ Giáo.
Daijoshogoron
(jap): Mahayanasutra-lamkara-tika (skt)—An exposition of the teaching
of the Vijnana-vada school—Đại Thừa Trang Nghiêm Kinh Luận.
Daijoshugyo
(jap): Mahayana Common Doctrine—Đại Thừa Chung Giáo.
Daijozen
(jap): Mahayana Zen—Đại Thừa Thiền—Meditation for the purpsose
of seeing into one’s own nature and realizing the Way. This is the method
of practicing meditation which is based on the Mahayana Sutras. Mahayana
Meditation is considered as “Instant Awakening Meditation,” or “Supreme
Meditation.” Mahayana Meditation emphasizes: “Everyone is able to meditate,
is able to be awakened instantly and attain the Buddhahood.”—Thiền
định với mục đích kiến tánh thành Phật. Đây là phương
pháp tu thiền định dựa trên kinh điển Đại Thừa.
Thiền Đại Thừa là loại thiền đốn ngộ hay thượng thừa
thiền. Thiền Đại Thừa nhấn mạnh: “Ai cũng có thể thiền
định, đi đến đại ngộ và đạt thành Phật Quả.”
Daikaku-Zenji
(jap): Đại Giác Thiền Sư (Nhật Bản).
Daikaku-Zenji-Goroku
(jap): Records of lectures of Daikaku-Zenji—Đại Giác Thiền Sư
Ngữ Lục (bộ sưu tập những bài thuyết giảng của Thiền
sư Đại Giác).
Daikan-ha
(jap): Trường phái Đại Giám (Phật giáo Nhật Bản).
Daikan-Zenji
(jap): Đại Giám Thiền Sư—The great miror, a title of the sixth
Zen patriarch—Danh hiệu của Lục Tổ Huệ Năng—See Hui-Neng.
Daiko-Koke
(jap): Zen master Ta-Kuang-Chu-Hui, disciple and dharma successor of Zen
master Shi-Shuang—Thiền sư Đại Quang Chư Huệ, đệ tử và
Pháp tử của Thiền sư Thạch Sương Khánh Chư.
Daikozenji
(jap): Đại Hưng Thiện Tự.
Daikya-Osho-Goroku
(jap): Đại Giáo Hòa Thượng Ngữ Lục—Records of lectures of
Most Venerable Daikya-Osho—Bộ sưu tập những lời thuyết giảng
của Hòa Thượng Đại Giáo.
Daikyu-Shonen
(jap): Sư Đại Hưu Chánh Niệm (Phật giáo Nhật Bản).
Daily
activities in a monastery: Công việc hằng ngày trong tự viện—In
the daily life of work and religious practice, the monks and nuns conduct
themselves properly and with Buddhist discipline. Each day begins early
for monks and nuns. Long before the sun rises, they attend morning ceremonies
and recite parts of the Buddha’s teachings. Later on, there may be a
period of meditation and study. Members of the Sangha have many responsibilities
to fulfill, despite leading simple lives. They work very hard and are happy
with the work they do. In addition, during the day, they go about the villages
to teach the Dharma. When they go back to the monastery to write Buddhist
books and to make Buddha images. They take care of the temple and garden.
They prepare for ceremonies in the monastery. Besides, they give advice
to the laity and help with community projects for the elderly and the sick.
There are more chanting and meditation sessions, and talks on the
teachings of the Buddha in the evenings. Monks and nuns may give talks.
They choose not to take evening meals, but use the time instead for study
or meditation. For every body, especially the novices, at first it was
hard to get up early and sit in meditation, but they will gradually adapt
themselves to the daily activities in a monastery—Cuộc sống và cuộc
tu hằng ngày của chư Tăng Ni phải khế hợp (thích hợp) với
giới luật của nhà Phật. Mỗi ngày bắt đầu thật sớm
với chư Tăng Ni. Trước khi mặt trời mọc rất lâu, họ đã
tu tập và trì tụng những lời Phật dạy vào thời công phu
sáng. Sau đó là thời tu tập thiền định và nghiên cứu kinh
điển. Dù cuộc sống rất đơn giản, các thành viên trong
Tăng đoàn đều có nhiệm vụ phải hoàn thành. Họ làm việc
cật lực và cảm thấy hạnh phúc với những việc làm của
họ. Ngoài ra, trong ngày họ còn phải đi vào các làng giảng
dạy Phật pháp. Khi trở về chùa họ còn viết sách về Phật
giáo, hoặc tạc tượng của Đức Bổn Sư. Họ chăm sóc tự
viện và khu vườn của tự viện. Họ chuẩn bị lễ lạc
trong tự viện. Bên cạnh dó, họ khuyến tấn các Phật tử
tại gia tu tập và giúp đở những kế hoạch cho người cao
niên và người bệnh trong cộng đồng. Ban tối, chư Tăng Ni
còn có những thời tụng kinh, ngồi thiền và giảng dạy Phật
pháp. Họ không dùng bữa cơm tối, mà dùng thời gian này để
học tập kinh điển hay tọa thiền. Đối với mọi người,
nhất là các vị sa di mới vào tu, thoạt tiên thật khó để
thức sớm và ngồi thiền, nhưng từ từ rồi họ cũng quen
dần với cuộc sống hằng ngày trong tự viện.
Daily
Consultation: Tham vấn hằng ngày—Daily consultation with the teacher
is conducted during periods of intense medtiation. Brief but to-the-point
discussion with the spiritual master can not only trigger insight in the
student, but also gives the teacher the opportunity to access and validate
the student’s experiences in meditation. Having a direct and profound
personal relationship also provides for the mind-to-mind transmission of
Dharma experience from teacher to student—Tham vấn hằng ngày tức
là hội kiến mỗi ngày với vị thiền sư được tiến hành
trong những thời thiền quyết liệt. Những câu trao đổi ngắn
gọn và vào trọng tâm với vị thiền sư không những chỉ
làm bật dậy tuệ quán của thiền sinh mà còn tạo điều
kiện để vị thiền sư gần gũi và đánh giá những
kinh nghiệm hành thiền của đệ tử mình. Mối liên hệ trực
tiếp và sâu sắc như vậy cũng nhằm giúp việc truyền tâm
ấn giữa thầy và trò.
Daily
existence: Cuộc sống thường nhựt.
Daily
expenses: Nhật phí (chi phí hằng ngày).
Daily
use: Nhật Dụng.
Daimin-Kokushi
(jap): Quốc Sư Đại Minh (Phật giaó Nhật Bản).
Daimyos
(jap): Chức quan Đại Danh (Nhật Bản).
Dainichikyo
(jap): Vairocana Sutra—Kinh Đại Nhật—Đại Nhựt Kinh—See
Vairocana Sutra.
Dainichi-Nonin
(jap): Sư Đại Nhật Năng Nhẫn (Phật giáo Nhật Bản).
Dainichi-Nyorai
(jap): Vairocana (skt)—The Sun Buddha—Đại Nhật Như Lai—See
Vairocana.
Dainichi-Tathagata
(jap): Đaị Nhật Như Lai.
Dainin-Kokusen
(jap): Sư Đại Nhẫn Quốc Tiên (Phật giáo Nhật Bản).
Daio-Kokushi
(jap): Quốc Sư Đại Ứng (Phật giáo Nhật Bản).
Daisekiji
(jap): Chùa Đại Thạch (Nhật Bản).
Daisenkai
(jap): (jap): A Japanese Buddhist term for “Three thousand great thousandfold
world.”—Thuật ngữ Phật giáo Nhật Bản có nghĩa là “Đại
thiên thế giới.”
Daishi
(jap): Master—Thầy.
Dai-shinkon
(jap): Great faith—Đại tín—One of the three essentials of Zen practice.
The others are great doubt and great perseverance—Một trong ba điều
cần thiết trong nhà Thiền. Hai điều kia là đại nghi và đại
quyết.
Daisho-ji
(jap): Đại Thánh Tự (Phật giáo Nhật Bản).
Daishubu
(jap): Mahasanghika (skt)—Great Sangha School—See Great Sangha School
and Mahasanghika.
Daishu-Ekai
(jap): Zen master Hui-Hai—Thiền sư Huệ Hải.
Daishukyo
(jap): Maha-samnipata-sutra or Mahasamghata-sutra (skt)—Đại Tập
Kinh—Great Aggregation Sutra—Great Heap Sutra—The sutra of the great
assembly of Bodhisattvas from every
direction.
The sutra of the great assembly of Bodhisattvas from the ten directions,
and of the apocalpytic sermons delivered to them by the Buddha. Mahavaipulya-Mahasamnipata-Sutra
(skt) is full name. Translated into Chinese around 397-439 A.D., said have
been preached by the Buddha from the age of 45 to 49, to Buddhas
and Bodhisattvas assembled from every region, by a great staircase made
between the world of desire and that of form—Đại Phương Đẳng
Đại Tập Kinh. Kinh Phật thuyết cho đại chúng Bồ Tát khắp
mười phương. Tên đầy đủ của Kinh Đại Tập, được dịch
sang Hoa Ngữ vào khoảng từ năm 397 đến 439 sau Tây Lịch.
Người ta cho rằng Phật đã thuyết bộ kinh nầy giữa khoảng
Ngài từ 45 đến 49 tuổi. Kinh thuyết cho chư Phật và chư
Bồ Tát.
Daiso
(jap): Đaị Tăng.
Daisojo
(jap): Chức Đại Tăng Chánh (trong Phật giáo Nhật Bản).
Daitetsu-Sorei
(jap): Sư Đại Triệt Tông Lĩnh (Phật giáo Nhật Bản).
Daito
(jap): Đại Đăng Quốc Sư (Nhật Bản).
Daitoku
(jap): Bhandanta (skt)—Most virtuous—Virtuous One—Reverend, a title
of honour applied to monks—Đại Đức.
Daitokuji
(jap): Chùa Đại Đức (Nhật Bản)—A famous Rinzai monastery of
Tokyo, former Capital of Japan—Một ngôi chùa nổi tiếng của
phái Lâm Tế tại Kyoto, cố đô của Nhật Bản.
Daitoku-ji-ha
(jap): Đại Đức Tự Phái (Phật giáo Nhật Bản).
Dai
Tong Lam Temple: Đại Tòng Lâm—Name of a newly built Great Vana located
by the first highway towards Vũng Tàu, about 45 miles northeast of Saigon
City. In 1958, Most Venerable Thích Thiện Hoa and Most Venerable Thích
Thiện Hòa asked for the government’s permission to change the one
hundred hectares wild land into a construction site in Bà Rịa province
to build Great Vana Pagoda. Entering the main gate made of stone in 1974,
one can see the pagoda on the left hand side, being built in 1958 in the
form of “Kung” word. The large area of the pagoda is divided into many
partitions; one partition is where the statue of Lord Buddha in His Holy
Birth, placed on the left hand side; the statue of Preaching Buddha is
placed on the right hand side. In the middle of the area stands Đa Bảo
stupa, three-storeyed. On the right side of the stupa is the partition
of the statue of the Parinirvana Buddha. Inside the upper storey stand
the sakyamuni Buddha statue, Đa Bảo Buddha statue and those of four
Bodhisattvas; Ananada, Mahakasyapa, Manjusri, and samantabhadra. The statues
of Maitreya Buddha and four Dharma Guardians are worshipped on the ground
story—Tên của một Tòng Lâm mới xây dựng, tọa lạc bên
Quốc lộ 1 đi Vũng Tàu, khoảng 45 dậm về phía đông bắc
thành phố Sài Gòn. Năm 1958, Hòa Thượng Thích Thiện Hoa và
Hòa Thượng Thích Thiện Hòa xin Chánh phủ thời bấy giờ
cho khai phá khu đất hoang trên một trăm mẫu để lập Đại
Tòng Lâm. Sau chiếc cổng lớn, xây bằng đá vào năm 1974,
chùa Đại Tòng Lâm nằm bên trái được xây từ năm 1958,
kiến trúc theo kiểu chữ “Công.” Khu vực rộng lớn nầy
được chia làm nhiều khu: khu tượng Phật Đản Sanh nằm bên
trái, khu tượng Phật thuyết pháp nằm bên phải. Chính giữa
có tháp Đa Bảo Như Lai, cao ba tầng. Bên phải tháp là khu
tượng Phật nhập Niết Bàn. Bên trong tháp có những tượng
Phật Thích Ca, Phật Đa Bảo, và bốn tượng của các ngài
A Nan, Đại Ca Diếp, Văn Thù, Thế Chí, cũng như tượng Phật
Di Lặc và các tượng của các vị hộ pháp được thờ ở
tầng dưới đất.
Dai
Xa Zen Master: Đại Xả Thiền Sư—A Vietnamese Zen master from Hà
Đông, North Vietnam. He left home and became a disciple of Đạo Huệ
since he was very young. He was the Dharma heir of the tenth generation
of the Wu-Yun-T’ung Zen Sect. He always stayed at Tuyên Minh Hỗ Nham
to build temples to save people. One day, king Lý Anh Tông summoned him
to the capital to ask if he had any Dharma to control the king’s depression.
He told the king that he should practice the contemplation of the twelve
conditions of cause-and-effect (nidana). He spent most of his life to revive
and expand Buddhism in North Vietnam. He passed away in 1180, at the age
of 61—Zen Master Đại Xả (1120-1180)—Thiền sư Việt Nam, quê
ở Hà Đông, Bắc Việt. Ngài xuất gia lúc tuổi hãy còn rất
trẻ và trở thành đệ tử của Thiền sư Đạo Huệ. Ngài
là pháp tử đời thứ 10 dòng Thiền Vô Ngôn Thông. Ngài thường
ở Tuyên Minh Hỗ Nham lập chùa giáo hóa. Một hôm vua Lý Anh
Tông cho triệu sư vào triều để hỏi xem sư có pháp nào trị
được chứng phiền muộn của vua hay không. Sư bảo vua nên
thực tập quán “Thập Nhị Nhân Duyên.” Hầu hết cuộc
đời của ngài, ngài chấn hưng và hoằng hóa Phật giáo tại
Bắc Việt. Ngài thị tịch năm 1180, thọ 61 tuổi.
Daiye
(jap): Ta Hui—Name of Hangchow Master of the Zen school in the
Sung dynasty—Đại Huệ, tên của vị Đại Thiền Sư ở Hàng
Châu đời nhà Tống.
Daiye-Soko
(jap): Tahui-Tsungkao (1089-1163)—Đại Huệ Tông Cảo—See Ta Hui
Zong Kao.
Daizui
(jap) Tai-Sui—Sư Đại Tuy (Phật giáo Nhật Bản).
Dakini
(skt): Đồ Cát Ni—Còn gọi là Đồ Chỉ Ni, Nã Cát Nhĩ, hay
Xá Chỉ Ni.
1)
Yaksas or demons in general, but especially those which eat a man’s vitals;
they are invoked in witchcraft to obtain power: Dạ Xoa hay quỷ nói
chung, nhưng đặc biệt là loại quỷ chuyên moi móc tim gan người
để luyện ma thuật tà thuật.
2)
This Sanskrit term also means “sky-goer.” This is a female Buddhas
who are particularly important in Indian and Tibetan Vajrayana traditions.
They are said to frequent cremation grounds, cemeteries, and other fearsome
places, and are the keepers of the secret lore of Tantra, which they pass
on to adepts. In Indian folk belief, a female demon to found in the company
of gods. In Vajrayana Buddhism, Dakini is the inspiring power of consciousness.
In Zen, Dakini has the task of integrating powers liberated by the
cultivator in the process of visualization—Thuật ngữ Bắc Phạn
này cũng có nghĩa là “Người đi trong không gian.” Đây là
một vị Phật dưới dạng người nữ, đặc biệt quan trọng
trong các truyền thống Kim Cang Thừa Ấn Độ và Tây Tạng.
Vị này thường lui tới các nghĩa trang và những nơi đáng
sợ khác, là người giữ cửa vùng bí ẩn trong mật chú được
truyền lại cho những người lão luyện. Trong niềm tin
dân gian Ấn độ, Dakini là một con quỷ cái tiến hóa thành
Thánh. Trong Kim Cang thừa, Dakini là sức mạnh linh cảm của
ý thức. Trong Thiền, Dakini có sứ mệnh hợp nhất sức mạnh
được hành giả giải thoát vào tiến trình hữu hình hóa.
Dakkha
(p): Clever (a)—Khôn ngoan.
Dakkhina
(p): South (n): Phương Nam—Southern (a): Về phương Nam.
Dakkhineyyaggi
(p): The fire of those worthy of offerings (parents, husband, wife, children,
monks and nuns)—Lửa của người đáng cúng dường (cha mẹ,
vợ con, và các vị xuất gia)—See Three dharmas (XXVIII) (B).
Daksina
(skt): Đạt Thấn.
1)
South—Phương Nam.
2)
A gift: Của bố thí.
3)
The acknowledgement of a gift: Nhận của cúng dường.
4)
The right hand which receives the gift: Cánh tay phải mà chư Tăng
Ni luôn dùng để nhận đồ bố thí từ thí chủ, sau đó đáp
lại bằng một thời thuyết pháp.
5)
According to Eitel in The Dictionary of Chinese-English Buddhist Terms,
Daksina is an ancient name for Deccan, situated south of behar, and that
is often: Theo Eitel trong Trung Anh Phật Học Từ Điển, Đạt
Thấn là tên một vùng đất ở phía Nam Ấn Độ bây giờ
là cao nguyên Đề Căng, nam Behar, thường hay lẫn lộn với
Đại Tần Quốc.
Daksinagatha
(skt): Đặc Kỳ Noa Già Đà—A song offering, or expression of gratitude
by a monk for food or gift—Bài Già Đà cầu phúc cho thí chủ
(bài kệ tụng cầu phúc cho thí chủ cúng dường Tam Bảo).
Daksinakosala
(skt): Nam Kiều Tát La—Southern Kosala—An ancient kingdom, also
in Central India, part of the present Central Provinces—Vương quốc
cổ mà bây giờ thuộc về các tỉnh trung tâm Ấn Độ (theo
Tây Vực Ký thì ngài Huyền Trang cho rằng vùng nầy là vùng
Trung Ấn. Theo Truyện Pháp Hiển, đây là nước Đạt Thân
hay Nam Kiều Tát La, để phân biệt với Bắc Kiều Tát La,
còn gọi là Đại Kiều Tát La. Đây là nơi mà ngài Long Thọ
đã từng lưu trú, được vua Sa Đa Bà Ha rất kính trọng.
Nhà vua đã cho xây một ngôi chùa lớn năm tầng tại Bạt
La Vị La. Vị trí thủ phủ của nước nầy ngày nay chưa ai
định rõ).
Daksinayana
(skt): Nam Hành—The course or declination of the sun to the south; the
half- year in which it moves from north to south—Mặt trời trịch
về phương nam, cứ sáu tháng là nó di chuyển từ bắc xuống
nam một lần.
Dalai
Lama: Đạt Lai Lạt Ma.
(I)
An overview of “Dalai-Lama”—Tổng quan về Đạt Lai Lạt Ma:
Dalai-Lama is the head of the Yellow-robe sect of the Tibetan Buddhism,
as chief of the nation. A teacher whose wisdom is as great as the ocean,
Spiritual head of State of Tibet, incarnation of Avalokitesvara,
and the Panchen Lama. According to Tibetan Buddhism, Lama is used as a
religious master, or guru, venerated by his students since he is an embodiment
of Buddhist teachings. Today, Lama is often used as a polite form of address
for any Tibetan monk, regardless of the level of his spiritual development.
The three senior Lamas are the Dalai-Lama, the Panchen-Lama, and the Bogdo-Lama
of Urga, the head of Buddhism in Mongolia. Since the 17th century the Dalai
Lama has been the ruler and spiritual leader of Tibet. Succession is by
reincarnation, and after the leader’s death his successor is sought and
usually recognized in a young boy. Until adulthood, an appointed regent
takes his place. All Dalai Lamas have a special relationship with Avalokitesvara:
some maintain that they are reincarnations of the compassionate Bodhisattva,
while others say that they are emanations of him, or human blessed by Avalokitesvara.
The 14th Dalai Lama has been in exile since 1959 following the Chinese
invasion and annexation of Tibet in the late 1950s—Đạt Lai Lạt Ma
là giáo chủ phái Hoàng Y bên Tây Tạng, cũng là vị lãnh đạo
đất nước. Một vị thầy có trí năng lớn bằng đại dương,
vị lãnh đạo tinh thần hay quốc trưởng Tây Tạng, hiện
thân của Quán Thế Âm cũng như Ban Thiền Lạt Ma. Theo Phật
giáo Tây Tạng thì từ Lạt Ma là một vị thầy tôn giáo,
được đệ tử sùng kính vì ông là hiện thân của Phật
Pháp. Ngày nay từ Lạt Ma được dùng một cách lịch sự để
chỉ bất cứ vị sư Tây Tạng nào, không kể mức độ phát
triển tâm linh của vị nầy. Có ba vị Lạt Ma cao cấp là
Đạt Lai Lạt Ma, Ban Thiền Lạt Ma, và Bogdo Lạt Ma hay vị
Tăng Thống Phật giáo Mông Cổ. Từ năm 1391 đến nay Tây Tạng
có 14 vị Lạt Ma. Từ thế kỷ thứ 17, Đức Đạt Lai Lạt
Ma là người trị vì và lãnh đạo tinh thần của xứ Tây
Tạng bằng sự hiện thân hay đầu thai liên tục, và sau khi
nhà lãnh đạo qua đời người ta tìm người kế vị và thường
được công nhận ở một cậu bé trai. Cho đến khi trưởng
thành, một nhiếp chính được chỉ định nắm quyền tạm
thời. Tất cả các vị Đạt Lai Lạt Ma đều có mối quan
hệ đặc biệt với Đức Quán Thế Âm: một số sự kiện
chứng minh rằng họ là hiện thân của vị Bồ Tát từ bi,
trong khi những vị khác nói rằng họ có nguồn gốc của Ngài
hoặc con người được Đức Quán Thế Âm ban phước lành.
1)
The spiritual and temporal Head of State of Tibet—Quốc trưởng Tây
Tạng: Regarded as the earthly manifestation of Avalokitesvara. The word
Dalai means “Great Ocean” and was a title granted to the third
Grand Lama of Gelugpa School in 1587 by Gusri Kham—Quốc trưởng
Tây Tạng. Vị này được xem như là hiện thân của Đức
Quán Thế Âm Bồ Tát. Từ Dalai có nghĩa là “Biển Lớn”
là một danh hiệu ban cho vị Đại Lạt Ma thứ ba của trường
phái Gelugpa được Gusri Kham sáng lập vào năm 1587.
2)
The most honorable teacher—Vị thầy cao cả: In Tibetan Buddhist
history, he is venerated since he is an authentic embodiment of the Buddhist
teaching. In Vajrayana, the Lama is particularly important, since his role
is not only to teach rituals but also to conduct them. Lama has the function
of transmitting the Buddhist tradition to not only his students but also
to every people. The traditional training of a Lama includes many years
of study of various disciplines of Buddhist philosophy and meditation.
Only after at least three retreats (3 years), a lama is authorized to refer
himself as such and to transmit his knowledge to others—Trong Phật
giáo Tây Tạng, Dalai Lama được sùng kính vì Ngài là hiện
thân thuần khiết cho giáo thuyết của Đức Phật. Trong Kim
Cang thừa, vị Lạt ma đặc biệt quan trọng, vì vai trò của
ngài không chỉ giảng dạy, mà ngài còn có thể thực hiện
nghi lễ nữa. Vị Lạt Ma có nhiệm vụ truyền trao Phật pháp
cho đệ tử và cho mọi người. Truyền thống huấn luyện
một vị Lạt Ma mất nhiều năm học về nhiều giới luật
khác nhau và triết lý Thiền trong Phật giáo. Chỉ sau 3 mùa
an cư kiết hạ, vị Lạt Ma mới được phép trao truyền sự
hiểu biết của mình cho người khác.
3)
The head of the Yellow-robe sect of the Tibetan Buddhism, as chief of the
nation. A teacher whose wisdom is as great as the ocean, Spiritual head
of State of Tibet, incarnation of Avalokitesvara, and the Panchen
Lama. According to Tibetan Buddhism, Lama is used as a religious master,
or guru, venerated by his students since he is an embodiment of Buddhist
teachings. Today, Lama is often used as a polite form of address for any
Tibetan monk, regardless of the level of his spiritual development. The
three senior Lamas are the Dalai-Lama, the Panchen-Lama, and the Bogdo-Lama
of Urga, the head of Buddhism in Mongolia. The Dalai Lama is most often
referred to by Tibetan as Gyelwa Rinpoche (Precious Lord) or Kundun (the
Presence). The fifth Dalai Lama, Ngawang Losang Gyatso (1617-1682) became
the ruler of the whole of Tibet, and prior to the Chinese invasion and
annexation of Tibet in the 1950s the Dalai Lama was the spiritual and temporal
leader of Tibet. Since 1391 till today, Tibet has 14 Lamas—Giáo chủ
phái Hoàng Mạo bên Tây Tạng, cũng là vị lãnh đạo đất
nước. Một vị thầy có trí năng lớn bằng đại dương,
vị lãnh đạo tinh thần hay quốc trưởng Tây Tạng, hiện
thân của Quán Thế Âm cũng như Ban Thiền Lạt Ma. Theo Phật
giáo Tây Tạng thì từ Lạt Ma là một vị thầy tôn giáo,
được đệ tử sùng kính vì ông là hiện thân của Phật
Pháp. Ngày nay từ Lạt Ma được dùng một cách lịch sự để
chỉ bất cứ vị sư Tây Tạng nào, không kể mức độ phát
triển tâm linh của vị nầy. Có ba vị Lạt Ma cao cấp là
Đạt Lai Lạt Ma, Ban Thiền Lạt Ma, và Bogdo Lạt Ma hay vị
Tăng Thống Phật giáo Mông Cổ. Tước vị Đạt Lai Lạt Ma
được xem như là “Đấng Thế Chủ Tôn Quí” hay “Đấng
Hiện Hữu.” Vị Đạt Lai Lạt Ma đời thứ năm là Ngawang
Losang Gyatso trở thành vị lãnh đạo toàn bộ đất nước
Tây Tạng, và trước khi Tây Tạng bị Trung Quốc xâm chiếm
và sáp nhập vào thập niên 1950s, vị Đạt Lai Lạt Ma vừa
là vị lãnh đạo tinh thần mà cũng là nhà lãnh đạo thế
quyền của Tây Tạng. Từ năm 1391 đến nay Tây Tạng có 14
vị Lạt Ma.
(II)
Since 1391 till today, Tibet has 14 Lamas—Từ năm 1391 đến nay,
Tây Tạng có 14 vị Đạt Lai Lạt Ma:
1)
Dalai Lama Gendun Drub (1391-1475).
2)
Dalai Lama Gendun Gyatso (1475-1542).
3)
Dalai Lama Sonam Gyatso (1543-1588).
4)
Dalai Lama Yonten Gyatso (1589-1617).
5)
Dalai Lama Losang Gyatso (1617-1682).
6)
Dalai Lama Jamyang Gyatso (1683-1706).
7)
Dalai Lama Kelsang Gyatso (1708-1757).
8)
Dalai Lama Jampel Gyatso (1758-1804).
9)
Dalai Lama Lungtog Gyatso (1806-1815).
10)
Dalai Lama Tsultrim Gyatso (1816-1837).
11)
Dalai Lama Kedrub Gyatso (1838-1856).
12)
Dalai Lama Trinle Gyatso (1856-1875).
13)
Dalai Lama Tubten Gyatso (1876-1933).
14)
Dalai Lama Tenzin Gyatso (born 1935—now in exile).
Dalha
(p): Strong—Mạnh mẽ.
Dalidda
(p): Poor (a): Nghèo nàn—A poor person: Người nghèo.
Daliddiya
(p): Poverty—Nghèo nàn.
Damage:
Harm or ruin something—Làm hư hỏng cái gì.
Damaka
(p): Trainer—Tamer—Huấn luyện viên.
Dambulla:
A cave in the hillside near the center of Ceylon containing an enormous
reclining Buddha, first century A.D. The level of art in the figure and
attendant painting is not high—Một cái hang nằm bên sườn đồi
gần trung tâm Tích Lan, trong đó có tượng Đức Phật nằm
rất lớn, vào thế kỷ thứ nhất sau Tây lịch. Trình độ
nghệ thuật và hội họa không được cao lắm.
Dameti
(p): To tame—To train—Huấn luyện.
Damn
(v): Nguyền rủa.
Damnable
(a): Đáng ghét—Undesirable—Hateful.
Damnation
(n): Sự kết án hay nguyền rủa.
Dampati
(p): Husband and wife—Vợ chồng.
Damya
(skt): Điều ngự—Tamable.
Dan
Temple: Chùa Dàn—Another name for Phương Quang Temple located in
Chí Quả village, Thuận Thành district, Hà Bắc province, North
Vietnam. Dàn Temple was built near Dâu Temple in Luy Lâu ancient citadel.
It was built in the same period as Dâu Temple when Lady Pháp Điện,
also called Lady Dâu, was adored. It has been rebuilt so many times—Chùa
Dàn còn gọi là Phương Quang Tự, tọa lạc tại thôn Chí Quả,
huyện Thuận Thành, tỉnh Hà Bắc, Bắc Việt Nam. Chùa Dàn
được xây dựng gần và cùng thời với chùa Dâu tại trung
tâm Luy Lâu, để thờ Bà Pháp Điện. Chùa đã được trùng
tu rất nhiều lần.
Dana
(skt): Đàn na—Bố thí—Cúng dường— Alms—Alms (money, food,
clothes offered to the poor)—To bestow—Charity—To give alms—Giving—Offerings—Đàn
Na.
(I)
The meanings of “Dana”—Nghĩa của Đàn na:
1)
A Sanskrit term for “alms.” In general this refers to an attitude of
generosity. It involves developing an attitude of willingness to give away
whatever one has in order to benefit sentient beings. In Mahayana Buddhism,
this is one of the six paramitas or virtues of perfection. Charitable giving,
the presentation of gift or alms to monks and nuns (the virtue of alms-giving
to the poor and needy or making gifts to a bhikkhu or community of bhikkhus).
Voluntary giving of material, energy, or wisdom to others, regarded as
one of the most important Buddhist virtues. Dana is one of the six perfections
(paramitas) and one of the most important of the meritorious works that
a Bodhisattva cultivates during the path to Buddhahood. In Theravada Buddhism,
it is one of the ten “contemplations” (anussati) and the most important
meritorious activities (punya). It is seen as a key component in the meditative
path, as it serves to overcome selfishness and provide benefits in both
the present and future lives. Nowadays, the practice of giving alms to
monks and nuns by laypeople is also called “dana,” and it is one of
the most important religious activities for non-monastics in East Asian
countries. Laypeople believe that gifts given to the Samgha would bring
geater benefits than giving to other people, for besides the Buddha, monks
and nuns are also referred as “fields of merit” in Buddhism—Phạn
ngữ có nghĩa là “cúng dường.” Nói chung từ “dana” chỉ
một thái độ khoản đại. Đàn na quan hệ với việc phát
triển một thái độ sẵn sàng cho ra những gì mà mình có
để làm lợi lạc chúng sanh. Trong Phật giáo Đại thừa, đây
là một trong lục Ba La Mật. Hành vi tự phát tặng cho tha nhân
một vật, năng lượng hay trí năng của mình. Bố thí là một
trong sáu hạnh Ba La Mật của người tu Phật, là tác động
quan trọng nhất làm tăng công đức tu hành mà một vị
Bồ Tát tu tập trên đường đi đến Phật quả. Trong Phật
giáo Nguyên Thủy, đàn na là một trong mười pháp “quán chiếu”
và là những tu tập công đức quan trọng nhất. Đàn na là
một thành phần chủ yếu trên đường tu tập thiền quán,
vì chính đàn na giúp chúng ta vượt qua tánh ích kỷ, đem lại
lợi lạc cho cả đời này lẫn đời sau. Ngày nay, việc Phật
tử tại gia cúng dường cho chư Tăng Ni cũng được gọi là
“đàn na,” và đây là một trong những hoạt động tôn giáo
quan trọng nhất cho người tại gia tại các quốc gia Đông
Á. Người tại gia tin rằng cúng dường cho chư Tăng Già sẽ
mang lại lợi lạc lớn hơn là cho người thường, vì ngoài
đức Phật ra thì chư Tăng Ni cũng được xem là “phước
điền” trong Phật giáo.
2)
According to Vietnamese-Chinese terms, Bố means wide or unlimited, Thí
means giving. Bố Thí means to give without any limits: Theo từ Hán
Việt, Bố có nghĩa là rộng lớn hay không có giới hạn, Thí
có nghĩa là cho. Bố Thí là cho một cách rộng lớn, cho không
giới hạn.
3)
Dana means generosity or charity: Đàn Na có nghĩa là quảng đại
bố thí—Almsgiving of food or doctrine, with resultant benefits now
and also hereafter in the form of reincarnation, as neglect or refusal
will produce the opposite consequences. The Buddha taught: “Greed is
the origin of various pains and sufferings in the cycle of births and deaths.
For if there is greed, there is attachment; if there is attachment, there
is bondage; if there is bondage, there is the cylcle of briths and deaths;
if there is a cycle of rebirths, one is still a sentient being; if one
is still a sentient being, there are still pains, sufferings, and afflictions.”
Realizing the calamities from greediness, the Buddha emphasized a dharma
door of generosity—Bố thí thực phẩm hay pháp giáo, đưa đến
lợi lạc cho đời nầy và đời sau trong kiếp lai sanh, xao
lãng hay từ chối không bố thí sẽ có hậu quả ngược lại.
Đức Phật dạy: “Tham lam chính là đầu mối của các sự
khổ đau trong vòng luân hồi sanh tử. Vì hễ có tham là có
chấp giữ; có chấp giữ là còn bị trói buộc; còn bị trói
buộc tức là chưa giải thoát; chưa giải thoát tức là còn
luân hồi sanh tử; còn luân hồi là còn làm chúng sanh; còn
làm chúng sanh là còn tiếp tục chịu các cảnh khổ đau phiền
não.” Vì thấy các mối nguy hại của tham lam, nên Đức Phật
đã nhấn mạnh với chúng sanh về pháp môn bố thí.
4)
In the explanation of the Sutra on The Eight Realizations of the Great
Beings, Zen Master Thích Nhất Hạnh explained “Practicing Generosity”
as follow: ‘Practicing generosity means to act in a way that will help
equalize the difference between the wealthy and the impoverished. Whatever
we do to ease others’ suffering and create social justice can be considered
praticing generosity: Trong phần giảng giải Kinh Bát Đại Nhân
Giác, Thiền Sư Thích Nhất Hạnh đã giải thích về “Bố
Thí” như sau: Bố Thí là cho ra đồng đều, có nghĩa là làm
san bằng sự chênh lệnh giàu nghèo. Bất cứ hành động nào
khiến cho tha nhân bớt khổ và thực thi công bằng xã hội
đều được xem là “Bố Thí.”
5)
One of the six paramitas: Một trong lục Ba La Mật—Practicing generosity
is the first of the six paramitas. Paramita means to help others reach
the other shore, the shore of liberation from sickness, poverty, hunger,
ignorance, desires and passions, and birth and death—Bố Thí là hạnh
tu đầu của sáu phép Ba La Mật. Ba La Mật có nghĩa là đưa
người sang bờ bên kia, tức là bờ giải thoát; giải thoát
khỏi bệnh tật, nghèo đói, vô minh, phiền não, sanh tử.
6)
Buddhists should know that both concepts of “giving to charity” and
“making offerings” mean the same thing—Người tu theo Phật phải
nên biết hai chữ “Bố thí” và “Cúng dường” cũng đồng
một nghĩa:
a)
With regard to sentient beings, this act is called “Giving.”: Ở nơi
chúng sanh thì gọi là “Bố thí.”
b)
With regard to parents, religious teachers, Patriarchs, and other enlightened
beings, this act is called “Making offerings.”: Ở nơi cha mẹ,
cùng các bậc thầy tổ và chư Thánh nhân thì gọi là cúng
dường.
7)
According to the Visuddhimagga—Theo Thanh Tịnh Đạo: Buddhaghosa
defines “Dana” as follows: “Danam vuccati avakkhandham”, means
to give with heart is really called the “Dana”, though the word “Dana”
literally stands for 1) charity, 2) genrosity, 3) alms-giving, 4) liberality,
etc. It is Bodhisattva’s perfection of gift when he offers, gives up
or remains indifferent to his body—Ngài Phật Âm định nghĩa “Danam
vuccati avakkhandham” là “thật lòng bố thí” thì gọi là
“Đà na,” mặc dù theo nghĩa đen “đàn na” có bốn nghĩa:
1) bố thí, 2) rộng lượng, 3) của cứu tế, và 4) hào phóng.
(II)
The virtue of alms-giving to the poor and the needy, or offer gifts to
a Bhikhu or community of Bhikhus: Công đức bố thí cho người nghèo
hay cho chư Tăng Ni—Almsgiving—Charity—Donation—Offerings—The
virtue of almsgiving to the poor and the needy—Offer gifts to Bhikhu
or community of Bhikhus. Offerings to the monks and the nuns necessary
things for a monastic living from lay Buddhists (clothes, food, medicine,
blankets, etc). Monks and nuns should always remember their debts to the
giveers are so heavy that even a grain of rice weighs the wieght of a Sumeru
Mountain. Once Monks and Nuns renounced their worldly life, they totally
depend on the people who make charitable donations such as clothes, food,
medicine and blankets. These givers work hard to make their living, to
take care of themselves and to support the Order. Sometimes, no matter
how hard they work, yet they don't’have enough to live on. Lay Buddhists
are sometimes homeless, yet they still save money to support the Sangha.
For those reasons, if the Sangha misuse the money or whatever offered,
then every seed of rice, every milimeter of fabric shall have their debts.
If the Monks and the Nuns don’t do their best to cultivate themselves
and help liberate others, whatever they receive in this life must be repaid
in the next reincarnation to the fullest by becoming slaves, or being dogs,
pigs, cows, water buffalos, etc.—Cúng dường chư Tăng Ni những
thứ cần thiết trong cuộc sống hằng ngày như ăn, mặc, ở,
bịnh. Chư Tăng Ni phải nên luôn nhớ rằng nợ đàn na tín
thí là nặng đến nổi chỉ một hạt gạo đã nặng bằng
hòn núi Tu Di. Khi chư Tăng Ni đã từ bỏ cuộc sống thế tục,
họ hoàn toàn tùy thuộc vào của bố thí của đàn na, những
người làm việc cật lực để cúng dường quần áo, thực
phẩm, thuốc men, mền mùng. Họ phải làm việc vất vả vô
cùng để vừa lo cho gia đình vừa hộ trì Tam Bảo. Có khi
họ làm không đủ ăn mà họ vẫn sẳn sàng hộ trì. Đôi
khi Phật tử tại gia là những kẻ không nhà, thế mà họ
vẫn dành dụm để cúng dường Tam Bảo. Chính vì những lý
do đó, sự lạm dụng tiền của Tam Bảo hay của cúng dường,
thì mỗi hạt gạo mỗi tất vải là nợ nần Tam Bảo. Nếu
chư Tăng Ni không dụng công tu hành và giúp người khác cùng
tu hành giải thoát, thì bất cứ thứ gì họ vay tạo trong
đời nầy họ sẽ phải đền trả trong những kiếp lai sanh
bằng cách sanh làm nô lệ, làm chó, làm heo, làm bò làm trâu,
vân vân.
(III)
Sentient Beings Giving: Chúng sanh Bố Thí—There are two types—Có
hai loại chúng sanh bố thí:
1)
The benefactor: Thí Chủ Hay người cho—This is an individual who
has peace, purity, and compassion, and uses his or her wealth of possessions
and money to distribute and give to beneficiaries—Người có tâm thanh
tịnh, từ bi, đem của cải, tiền bạc, vân vân, của mình
ra mà phân phát cho các kẻ thọ lãnh.
2)
Receiver: Người nhận—The individual who receives the possessions
or money from the benefactors—Tức là người nhận của cải,
tiền bạc từ nơi thí chủ.
(IV)
Categories of Dana—Các loại Bố Thí:
1)
Great giving: Đại Bố Thí—This is the giving that will bring the
benefactors great meritorious retributions in this life and next life.
There are thirteen kinds of great giving—Đại bố thí tức là sự
bố thí mà thí chủ sẽ có những phước báo lớn trong kiếp
nầy hay kiếp tới. Có mười ba loại đại bố thí.
a)
Give at the right time and moment. This means to give with perfect timing
when someone is in desperate need: Bố thí đúng thời đúng lúc.
Nghĩa là kẻ thọ thí đang lúc rất cần khổ và quẩn bách
mà mình kịp thời giúp đở.
b)
Give to those who cultivate the proper path. This means to give to those
who are on the path of enlightenment in Buddhism, which is to give to ordained
Buddhists whose cultivated conducts are true and consistent with the Buddha’s
teaching: Bố thí cho người hành chánh đạo, hay những vị
đang giảng dạy Phật pháp, các bậc xuất gia tu hành chân
chánh.
c)
Give to the ill and the healer: Bố thí cho người bệnh và người
trị bệnh.
d)
Give to those who speak and elucidate the proper dharma of Buddhism, i.e.,
Dharma Masters who teach the sutras and propagate the Buddha Dharma: Bố
thí cho người giảng thuyết chánh pháp của Phật, tức là
những bậc tu hành giảng giải kinh điển, hoằng dương Phật
pháp.
e)
Give to those who are about to go on a long journey: Bố thí cho người
sắp sửa đi xa.
f)
To give to a king who has lost the throne and is searching for safety
to evade the enemy: Bố thí cho quốc vương bị mất ngôi đang
trên đường bôn tẩu và bị khổ ách của kẻ thù.
g)
Give to those who are helpless against authority: Bố thí cho người
bị quan quyền bức bách, không có nơi nương tựa.
h)
Give to those who are handicapped, those enduring pain, suffering, and
torture: Bố thí cho người tật bệnh, đau khổ, hành hạ thân
xác.
i)
Give to Bhiksus and Bhiksunis who maintain their virtuous precepts, at
the right time and moment: Bố thí cho chư Tăng Ni đủ đầy giới
đức, đúng lúc đúng thời.
j)
Give to those who cultivate for wisdom, i.e., those who practice mendicant
conducts, having peace and purity in the isolated mountains and forests,
praying to attain wisdom of enlightenment. Thus, there are not people who
cultivate in luxury and wealth in great cities who enjoy all modern conveniences:
Bố thí cho người tu cầu trí huệ, như những vị tu hành
nghèo khổ, thanh tịnh nơi chốn núi rừng để cầu trí huệ
giải thoát, chớ không phải những kẻ tu hành giàu sang ở
thành thị, có đầy đủ chùa tháp đồ sộ, kinh dinh.
k)
Give to various animals, i.e., birds, fish, etc.: Bố thí cho các loài
súc sanh, như loài chim, cá, vân vân.
l)
Encourage others to give or rejoice in seeing others give. This means if
one is unable to give because one has no means or ability to give, yet
when seeing others give, one is able to rejoice and be happy for the giver
by prasing that person. The Buddha called this “Rejoice in others
virtues and merits.” This is important because sometimes when people
cannot give but seeing others give makes them extremely uneasy. As Buddhists,
it is important to avoid this selfish nature: Khuyên người khác bố
thí, hoặc tùy hỷ nơi người bố thí cùng các việc bố thí.
Tức là tự mình vì nghèo khổ nên không thể bố thí, nhưng
khi thấy người khác làm việc bố thí thì mình vui mừng khen
ngợi và tán đồng. Đức Phật gọi đây là “Tùy Hỷ Công
Đức.” Việc tùy hỷ nầy rất ư là quan trọng, vì có lắm
kẻ không bố thí, nhưng cảm thấy khó chịu khi thấy người
khác bố thí. Người Phật tử nên cẩn trọng tránh tánh tự
kỷ nhỏ nhen nầy.
m)
Sacrifice one’s life to save another person’s life: Bỏ mạng ra
để thế mạng cho người.
2)
Boundless Giving: Vô thượng Bố thí—This type of giving will bring
the benefactors infinite and endless meritorious retributions. There are
five categories—Loại bố thí mà thí chủ có được phước
báo lớn lao không thể nghĩ bàn được. Có năm loại vô thượng
bố thí.
a)
Give to the Buddha: Bố thí hay cúng dường ở nơi Đức Phật.
b)
Give to the Sangha, or community of ordained Buddhist monks or nuns: Bố
thí hay cúng dường ở nơi chúng Tăng Ni.
c)
Give to those who speak and eludicate the Proper Dharma: Bố thí ở
nơi người thuyết giảng chánh pháp.
d)
Give to one’s father: Bố thí hay cúng dường ở nơi cha.
e)
Give to one’s mother: Bố thí hay cúng dường ở nơi mẹ.
3)
See Two kinds of dana or charity.
4)
See Three kinds of dana.
5)
See Four kinds of dana.
6)
Five kinds of dana—Ngũ Bố Thí:
a)
See Five kinds of almsgiving.
b)
See Five kinds of people who pretend to offer alms.
7)
See Seven kinds of offering.
8)
See Eight kinds of almsgiving.
9)
See Twelve kinds of people who have truly good heart and genuine giving.
(V)
Other kinds of Dana—Các loại Bố Thí khác:
1)
Giving of wealth: Tài thí—See Amisa-dana.
2)
Giving of Law: Pháp thí—The almsgiving of the Buddha-truth—Offering
of the Buddha-truth—Truth-giving—Among the various offerings to the
Buddhas, the offering of the Dharma is the highest because it enables the
audience to transcend Birth and Death and ultimately attain Buddhahood—Thuyết
pháp hay ban bố chân lý Phật pháp, là một trong những pháp
cúng dường. Cúng dường pháp là pháp cúng dường cao tột
vì nó giúp người nghe có cơ duyên vượt thoát luân hồi sanh
tử để đạt tới Phật quả.
(VI)
Why should we practice Giving?: Tại sao chúng ta nên thực hành hạnh
bố thí?—According to Venerable Thích Hải Quang in Letters to Buddhist
Followers, there are fourteen reasons for us to practice Giving—Theo
Thượng Tọa Thích Hải Quang trong Thư Gửi Người Học Phật,
có 14 điều khiến chúng ta nên bố thí:
1)
Giving possessions are truly what is ours, but remaining possessions inside
our homes, really not belong to us. This is true because the wholesome
retributions of giving will be with us forever from life to life; therefore,
they are ours. In contrast, the possessions inside our homes are not really
ours, but they belong to the following five masters—Của đem bố thí
cho người rồi mới chính là của ta, chớ của còn ở trong
nhà chẳng phải là của ta. Vì quả báo tốt đẹp của sự
bố thí nầy sẽ đi theo mình đời đời kiếp kiếp, thế
nên mới gọi là của mình. Còn của ở trong nhà thì không
phải là của mình, mà nó là của năm ông chủ sau đây:
a)
Floodwater will rise to take away everything: Nước lụt dâng lên
cuốn trôi tất cả.
b)
Raging fire will burn down everything: Lửa dữ thiêu rụi tất cả.
c)
Family and relatives waste and destroy: Thân quyến phung phí phá tán.
d)
Corrupted officials, bandits and thieves will take away everything: Tham
quan, giặc cướp và trộm cắp lấy đi tất cả.
e)
Spending for medications for sicknesses: Tiền thuốc men cho bệnh
hoạn ốm đau.
2)
Given possessions are secured, but remaining possessions are not secured.
For possessions that have been given will have their own appropriate retributions
holding them for us for many lives to come without being lost. No matter
where we are born in whatever life, they will always follow us, as stated
in the Law of Karma, whatever you do, it will find its way back to you.
Whereas, possessions that have not been given, may be taken by the above
mentiond five masters in (1): Của đã bố thí thì vững chắc,
còn của chưa bố thí thì chẳng vững chắc. Vì của đã bố
thí rồi thì được quả báo đáp đền cho mình đời đời,
chớ không mất, đúng theo luật nhân quả, tất cả những
gì mình làm đều phải có đền trả, dù chúng ta có tái sanh
bất cứ ở đâu và dưới bất cứ hình thức nào. Còn
của chưa bố thí cũng sẽ bị năm ông chủ trên (1) phá tán
lúc nào không hay.
3)
Given possessions do not need to be safeguarded, but remaining possessions
must be safeguarded. For possessions that are given will now belong to
others and it is up to them to safeguard their possessions, we do not have
to worry about safeguarding those possessions any longer. Whereas, remaining
possessions in our homes must be carefully watched because if we don’t,
we fear they will be taken away from us: Của đã bố thí thì khỏi
phải mất công giữ gìn còn của còn lại chúng ta phải ra
công giữ gìn. Nghĩa là của bố thí đã thuộc về người
khác, nên họ cần giữ gìn, chớ mình khỏi lo giữ gìn nữa.
Còn của còn lại trong nhà thì chúng ta phải luôn luôn giữ
gìn vì sợ mất trộm.
4)
Given possessions are the happines of the future, but remaining possessions
are only the happines of the present. This means if we give in this lie,
then in the next life or many future lives after, the meritorious retributions
from giving will follow us and we will always have wealth and luxury. Whereas
the remaining possessions, things that we have not given or we are not
willing to give, will bring us wealth, luxury, and hapiness in the present
life: Của đã bố thí thì vui ngày sau, còn của chưa thí thì
vui hiện tại. Nghĩa là kiếp nầy bố thí thì kiếp sau hay
nhiều kiếp sau nữa, phước báo bố thí sẽ theo mình
hoài nên luôn được giàu sang sung túc. Còn của ở trong nhà
hay của chưa bố thí bất quá chỉ mang lại cho mình sự giàu
sang đầy đủ , vui vẻ trong kiếp hiện tại nầy mà thôi.
5)
Given possessions will no longer be bound by greedy desires; whereas remaining
possessions will increase greed. This means if we are able to give, then
we will be able to eliminate our greedy desires toward money and possessions.
However, the remaining possessions will increase our greed and attachment
to them: Của đã bố thí thì chúng ta khỏi phải bị tham ái
trói buộc; trong khi của còn lại thì càng thêm tham ái. Nghĩa
là khi đã bố thí rồi thì dứt được tham ái nơi tiền của.
Của còn lại thì cứ làm cho mình càng tăng thêm tâm tham lam,
luyến ái nơi chúng.
6)
Given possessions are no longer worrisome, but remaining possessions are
worrisome. If possessions that are given away, it is no longer necessary
for us to worry or think about them, but if they remain, here will be constant
worrying that someday they will be taken way from us: Của đã thí giúp
ta chẳng còn bận lòng; trong khi của còn lại sẽ làm chúng
ta thêm bận lòng. Nghĩa là của đã bố thí rồi thì khỏi
cần phải bận tâm lo nghĩ chi nữa, chớ của còn lại thì
chúng ta cứ nghĩ nhớ tới hoài vì sợ ngày nào đó chúng
ta sẽ mất chúng.
7)
Given possessions are no longer feared, but remaining posessions must be
feared. If possessions are given, then there is no fear that the “five
masters” will steal from us, but if they remain, they will make us fearful
and anxious that the “five masters” can come and steal them away at
any moment: Của đã bố thí thì chẳng lo sợ, còn của còn
lại chúng ta sẽ phải lo sợ mãi. Của đã bố thí thì chúng
ta không còn lo sợ năm ông chủ cướp đọat, chớ của còn
lại thì chúng ta cứ hồi hộp lo sợ chúng sẽ bị năm ông
chủ ra tay cướp đoạt không biết lúc nào.
8)
Given possessions are the pillars of the Proper Path, but remaining
posessions are the pillars of the devil. If we give, then one day we will
attain the Giving Paramita and become a Maha-Bodhisattva; while remaining
possessions due to stinginess and frugality wull result in being a hungry
ghost in the next life: Của đã thí là cột trụ Chánh đạo,
còn của còn lại là cột trụ của ma. Nghĩa là đã bố thí
rồi thì sau nầy sẽ đạt được bố thí Ba La Mật, thành
một vị Bồ Tát; trong khi của còn lại vì lòng keo kiết bỏn
xẻn, thì kiếp sau nầy chúng ta sẽ thành ra con ma đói.
9)
Given possessions are boundless, but remaining possessions are limited.
This means possessions that are given will be the meritorious retributions
for many reincarnations to come, but remaining possessions are limited
and will only be available in this life, but will not be there in the next:
Của đã bố thí thì vô tận, còn của còn lại thì hữu hạn.
Nghĩa là khi đã bố thí rồi thì đời đời kiếp kiếp được
phước điền vô tận, chớ của còn lại chỉ là hữu hạn,
tức là bất quá chỉ có ở trong kiếp nầy rồi thôi, chớ
kiếp sau không còn nữa.
10)
Given possessions will bring hapines, but remaining possessions will cause
suferings because they must be safeguarded: Của đã bố thí thì vui,
chớ của còn thì khổ bởi phải lo giữ gìn.
11)
Given possessions will lead to greater freedom, but remaining possessions
will lead to greater imprisonment. If we are able to give, then, though
we are still bound, we have freedom to some degree, but remaining possessions
will entrap us even more, so no matter where we go, we are always worrying
about them: Của đã bố thí giúp chúng ta lìa gút trói, chớ
của còn lại khiến ta càng thêm trói buộc. Nghĩa là khi đã
đem của đi bố thí rồi thì chúng ta khỏi bị tâm tham lam
trói buộc, chớ của còn lại thì mình cứ luôn luôn bị lòng
tham lam của cải trói buộc hoài, đi đâu cũng đều bận tâm
lo lắng.
12)
Given possessions are meritorious, but remaining possessions are not meritorious
because someday we will spend them all: Của đã thí là lộc, chớ
của còn lại chẳng phải là lộc. Nghĩa là của đã bố thí
là phước lộc ở kiếp nầy, qua đến kiếp sau sẽ cành được
tốt đẹp hơn; chớ của còn lại không phải là phước lộc
vì một ngày nào đó chúng ta sẽ tiêu sạch.
13)
Given possessions are the practices of a great gentleman, but remaining
possessions are not the practices of a great gentleman. Only a person who
is truly a great gentleman will know to give. While a pretender will never
know to give, but will maintain and hold on to everything he or she owns:
Của bố thí là sự nghiệp của bậc đại trượng phu, chớ
của còn lại chẳng phải là sự nghiệp của bậc đại trượng
phu. Nghĩa là người chân thật đại trượng phu mới biết
bố thí, chớ kẻ ngụy đại trượng phu thì không bao giờ
biết bố thí, mà trái lại cứ bo bo giữ của.
14)
Given possessions are praised by the Buddha, but remaining possessions
are praised by ordinary people. This means those who give accord with the
minds of the Buddhas of infinite compassion, so these people are praised
by the Buddhas and Bodhisattvas. Those who are selfish and stingy accord
with the minds of ordinary people and will be praised by ordinary people.
They wil not be praised the Budhas and Bodhisattvas: Của bố thí được
Phật khen ngợi, trong khi của còn lại thì được phàm phu
khen ngợi. Nghĩa là người biết bố thí vì hợp được với
tâm từ bi vô lượng của Phật, Bồ Tát nên được Phật
và Bồ Tát khen. Còn kẻ keo kiết thì hợp với tâm phàm phu
nên chỉ có phàm phu khen ngợi, chớ Phật và Bồ Tát thì chê.
(VII)Thoughts
arise when there are people coming to ask for charity: Những ý tưởng
khởi sanh khi có người đến cầu bố thí—Also according to
Venerable Thích Hải Quang in the Letters to Buddhists Followers,
the Buddha taught that lay Buddhists Bodhisattvas should practice the “Conduct
of Giving.” When someone comes to ask for assistance, it is important
to give rise to the following thoughts in order to avoid having regrets,
sadness, anger, or giving rise to various thoughts of greed, hatred, and
ignorance toward the receiver of charity, only to decrease or lose the
virtues and merits they would have obtained from the acts of practicing
charity—Cũng theo Thượng Tọa Thích Hải Quang trong Thư Gởi
Người Học Phật, Đức Phật dạy hàng Phật tử Bồ Tát
tại gia thực hành hạnh bố thí. Khi thấy người đến xin
thí thì phải luôn phát khởi lên trong tâm những ý tưởng
sau đây để tránh các sự buồn tiếc, hối hận, tức tối,
hoặc khởi sanh các niệm tham sân si đối với người xin thí,
mà làm giảm bớt hoặc mất đi các công đức bố thí của
mình.
1)
Following the teachings of the Buddha: Vì thuận theo lời Phật dạy—When
someone needs assistance, we should use the sincere mind to think that
all the Buddhas in the ten directions across the three time-spans of past,
present, and future are able to attain the Ultimate Enlightenment because
of their ability to fully realize the “Giving Paramita.” Now that we
are Buddha’s children, if we wish to attain enlightenment or to
become Buddha, it is absolutely essential for us to follow the Buddha’s
teachings. We should practice His Teachings. We must diligently cultivate
the conduct of giving in order to eliminate various mind states of greed,
selfishness, and stinginess. In this way, our practice of giving
of today demonstrate we are following the teachings of the Buddhas—Khi
thấy người đến xin thí ở nơi ta, thì ta phải dụng tâm
chơn chánh mà tưởng nghĩ rằng tất cả chư Phật mười phương
ba đời do nơi thành tựu được Bố Thí Ba La Mật mà
chứng đắc được đạo quả Bồ Đề Vô Thượng. Nay ta là
con của Phật, nếu muốn được giải thoát hay được thành
Phật, ắt phải hành theo lời Phật dạy là phải siêng năng
tu tập hạnh bố thí để diệt trừ các tâm tham lam,
keo kiết, vân vân, và như thế thì các việc bố thí mà ta
thực hành ngày hôm nay đây chính là thuận theo lời Phật
dạy.
2)
Giving rise to the thought that asking person is a good knowledgeable advisor:
Khởi sanh ý tưởng thiện hữu tri thức—When someone comes and
asks for assistance, we should think—Khi thấy người đến cầu
xin bố thí ở nơi mình thì mình phải tưởng nghĩ:
a)
From many lives in the past until now, we have been unbelievably greedy
and stingy; thus, gathering and accumulating as much as possible are the
only things we have known, while we refuse to give and let go of anything.
Or even when we did give, we still feel regrets and sadness later, or we
may have given but our minds were not peaceful and joyous while giving.
Therefore, we continue to remain as unenlightened mortals drifting and
drowning in the six realms of the cycle of rebirths. If we are like this
in this life, who knows what we will be like in the nex life! Where are
all of our possessions from the former lives? It will be the same way with
the possessions of this life because once we die, we must leave behind
everything, as we will not be able to bring anything along with us. Fortunately,
in this life, we are knowledgeable of Buddhism, we know clearly the Buddha’s
teachings with regard to the conducts of giving. So why should we not courageously
practice what we know in order to eliminate our old selfish greedy habits?:
Từ nhiều kiếp trong quá khứ cho đến ngày nay, ta vì tham
lam, keo kiết, nên chỉ biết thâu góp, tích chứa cho thật
nhiều, chớ không chịu xả thí. Nếu có xả thí thì lại
sanh lòng hối tiếc, sầu buồn, hoặc bố thí mà trong tâm
không được hoan hỷ, thanh tịnh. Vì thế mà chúng ta cứ mãi
làm một phàm phu sanh tử, nổi trôi trong sáu nẻo luân hồi.
Kiếp nầy ta như vậy, biết rồi đây kiếp kế sẽ ra sao?
Của cải kiếp trước của ta bây giờ ở đâu? Còn của cải
trong kiếp nầy cũng thế, bởi vì khi ta chết đi rồi thì
tất cả đều bỏ lại hết chớ chẳng mang theo được thứ
gì. May mắn thay, kiếp nầy nhờ ta biết đạo, biết rõ những
lời Phật dạy về hạnh bố thí, vậy thì tại sao nay ta không
chịu dõng mãnh thực hành để trừ bỏ cái tánh keo kiết
kinh niên cố hữu nầy đi?
b)
Now immediately after we have just developed our minds to carry out
the conduct of giving, someone comes to ask for assistance. It is truly
a good opportunity. Because owing to this person—Nay ta vừa phát tâm
muốn thực hành hạnh bố thí thì liền có người đến xin
thí. Quả là điều may mắn cho ta lắm. Vì nhờ có người
nầy mà:
*
We are able to abandon the greed and selfishness that have followed us
from the infinite past to the present: Chúng ta mới bỏ được lòng
tham lam keo kiết đã theo ta từ quá khứ kiếp cho đến hôm
nay.
*
We are able to accomplish the mind of “Letting Go” and the giving conduct
of a saintly being: Chúng ta mới thành tựu được tâm “Xả
Bỏ” và hạnh “Bố Thí” của Thánh nhân.
*
We will be able to accomplish the various fruits of enlightenment and liberation
in the future: Chúng ta sẽ thành tựu được các quả vị giải
thoát xuất thế trong tương lai.
*
The person who has asked us is truly our good knowledgeable advisor, our
benefactor, as well as our cause for enlightenment: Người đến xin
thí nầy đích thực là thiện tri thức của ta, là ân nhân
của ta, và cũng là nhơn giải thoát cho ta vậy.
*
If one is able to give rise to and hold on to these thoughts, that good
charitable person will feel happy and honored from giving without having
the slightest worries and regrets: Do khởi sanh ra các ý tưởng đúng
theo chánh pháp như vậy, cho nên chúng ta rất vui lòng và hân
hạnh thực hành việc bố thí mà không có chút do dự hay ngại
ngùng chi cả.
3)
Giving rise to the thought of wealth and luxury in another life or attaining
the meritorious retributions in the Desire World: Khởi sanh ý tưởng
đời khác giàu sang hay được phước báo của cõi Dục Giới—When
seeing the needy person approaching us, we should hold the following thought—Khi
thấy có người đến xin thí ở nơi ta, thì ta phải tưởng
nghĩ như vầy:
a)
Just as the Buddha taught, all conducts of giving will result in wholesome
retributions. This means one will be a wealthy person reaping merits in
the human realm or will be born in Heaven to be a Heavenly Being with complete
supreme blessings of the Heaven. Talking about the merits and virtues of
the conduct of giving, if we practice conduct of giving, even if our minds
do not give rise to the wish of being rich and wealthy in the future in
Heaven or Human realms, those meritorious retributions from giving will
come to us naturally: Y theo lời Phật dạy thì tất cả các hạnh
bố thí đều được quả báo tốt đẹp, hoặc ở nơi cõi
người làm kẻ giàu sang hưởng phước; hoặc là sanh lên cõi
trời làm thiên tử với đầy đủ thiên phước vi diệu.
Nói về công đức của sự bố thí, cho dù trong tâm ta không
hề khởi sanh ý tưởng là muốn cầu giàu sang sung sướng
về sau nơi cõi trời người, nhưng phước báo của sự bố
thí ấy nó sẽ tự nhiên đến với chúng ta.
b)
In the present life, we are wealthy, having extra money to spend on nice
cars, homes, etc. because in the former life, we practiced giving. Thus,
in this life we are able to reap the wholesome karmic retribution in this
way: Kiếp hiện tại đây ta được giàu sang, bạc tiền sung
túc, lên xe xuống ngựa, vân vân, đó là nhờ ở nơi kiếp
trước ta đã có thực hành hạnh bố thí rồi, cho nên kiếp
nầy mới được hưởng phước báo tốt đẹp như vậy.
c)
If we just look to the outside world and our surrounding, it will be obvious
how many people live in poverty, not having enough of anything, but must
struggle to make it from day to day. It is because in their former lives,
these people were consumed with greed, stinginess, and never opened their
hearts to give to anyone. Consequently, in this life, they must suffer
and struggle in povery as their karmic retributions: Nay ta cứ phóng
mắt nhìn ra bên ngoài xã hội và chung quanh ta, thấy còn có
rất nhiều người sống đời nghèo nàn, thiếu hụt hoặc
vất vả nhọc nhằn trong kiếp tôi đòi, hèn hạ, vân vân.
Ấy là vì kiếp trước họ nặng lòng xan tham, keo kiết, không
bao giờ biết mở lòng bố thí, cho nên kiếp nầy mới phải
bị quả báo nghèo thiếu, nhọc nhằn như vậy.
d)
We are fortunate to be able to rely on the wholesome karma of the past
enabling us to live luxurious lives; therefore, we should give more so
that—Chúng ta may mắn nhờ phước báo tốt đẹp nên kiếp
nầy được cao sang trọng vọng, vậy thì ta càng phải nên
bố thí nhiều hơn nữa, để cho:
*
The wholesome merits of the present will increase with each passing day:
Phước lành của chúng ta ngày càng thêm tăng trưởng.
*
An in the future lives, we will avoid the karmic consequences of not having
enoungh: Trong các kiếp vị lai về sau ta sẽ tránh thoát được
các quả báo thiếu thốn, nghèo cùng.
*
If one is able to hold these thoughts that are true to the Proper Dharma,
the good person will feel happy and honored to give without having sadness,
regrets, and resentments: Do vì khởi sanh ra được các ý tưởng
đúng pháp như vậy cho nên người thiện nhân ấy rất vui
lòng và hân hạnh hành việc bố thí mà không chút do dự ngại
ngùng.
4)
In order to conquer evil: Vì hàng phục ma quân—When someone asks
us for assistance, we should think that practicing the conduct of giving
will help us eliminate the two evil characteristics of greed and stinginess—Khi
có người đến xin thí ở nơi ta, thì ta phải tưởng nghĩ
rằng bố thí để tiêu diệt hai cái tánh Tham và Xan.
5)
Look upon those who ask for charity as family and friends: Với người
đến xin có ý thưởng thân thuộc—When someone asks for assistance,
we should think that from infinite past till now, in the six realms
in the cycle of rebirths, sentient beings continue to follow their karmic
actions to go up and down constantly, changing their appearances; sometimes
they are relatives and friends, but once they pass on to another life,
covered by ignorance, they are no longer able to recognize one another.
Today we develop the mind to give because those asking for assistance can
very well be our family and friends of the past or, who knows, it is possible,
in the future lives they will become a part of our immediate or extended
family. Having these thoughts we should be happy to give without the slightest
regrets or feel we have given in vain—Khi có người đến xin thí
ở nơi ta, thì ta phải có ý tưởng rằng từ quá khứ
kiếp đến nay, trong sáu nẻo luân hồi, chúng sanh cứ theo
hành nghiệp bản hữu mà lăn lên, lộn xuống, hằng luôn thay
mặt đổi hình, có khi làm quyến thuộc lẫn nhau, nhưng đến
kiếp nầy vì chuyển đời, cách ấm, bị vô minh che lấp,
nên không nhận ra nhau mà thôi. Ngày hôm nay ta phát tâm bố
thí đây và người đến xin thí nầy, biết đâu quá khứ
họ là thân thuộc của ta, hoặc trong kiếp tương lai họ sẽ
trở thành kẻ trong vòng lục thân của ta cũng không chừng.
Vì nghĩ tưởng như vậy nên chúng ta vui lòng mà bố thí kgông
có chút lòng hối hận, hay nuối ciếc chi cả. Đây gọi là
vì tưởng thân thuộc mà bố thí.
6)
In the process of endless births gives rise to the thought of liberation:
Với vô biên chúng sanh có ý tưởng xuất ly—When someone asks
us for assistance, we should think that all Buddhas and Bodhisattvas, as
well as other greatly enlightened sages were able to attain the Bodhi Mind
and are liberated from the cycle of rebirths because they were able to
attain the conduct of Giving Paramita. Owing to the fact that they have
achieved the Giving Paramita, these greatly enlightened beings are able
to eliminate the cycle of reincarnations. As for us, sentient beings, in
the near future we will abandon this body and then we will be born with
another body in another life and will continue to go up and down in the
six realms of the cycle of rebirths. In this way, from infinite and endless
aeons ago to the present, we have lived and died, died and lived, and yet
we are still unable to free ouselves from this vicious cycle of birth and
death. Therefore, in this life, we must be determined to develop the vow
to practice the conduct of giving without regression. All sentient beings
who come to us for assistance are our benefactors and are great opportunities
for us to attain the Giving Paramita in the future. Only practicing this
we will be able to attain enlightenment and find liberation from infinite
and endless lives of births and deaths in the future—Khi có người
đến xin thí thì ta nghĩ rằng chư Phật hoặc chư Bồ Tát
cùng với các bậc giải thoát đại thánh nhân khác sở dĩ
chứng đắc được đạo quả Bồ Đề, giải thoát ra khỏi
vòng sanh tử là do nơi thành tựu được hạnh Bố Thí
Ba La Mật. Nhờ chứng đắc được Bố Thí Ba La Mật mà quý
ngài không còn sanh tử luân hồi nữa, còn chúng ta thì
nay bỏ thân nầy, rồi sanh ra nơi kiếp khác, mang thân khác,
cứ như thế mà xoay chuyển trong sáu nẻo luân hồi, hết tử
rồi sanh, hết sanh rồi tử, từ vô lượng vô biên kiếp xa
xưa cho đến hôm nay mà vẫn không sao thoát ra được. Cho nên
hôm nay chúng ta phải quyết tâm và phát nguyện sẽ hành hạnh
bố thí nầy không thối chuyển; các người đến xin thí nầy
đều thật là ân nhân của ta, đều là nhơn duyên lớn làm
cho ta thành tựu được Bố Thí Ba La Mật về sau nầy vậy.
Có như thế thì ta mới được xuất ly, được giải thoát
ra khỏi vòng vô lượng vô biên kiếp đời sanh tử trong tương
lai.
7)
Using the conduct of giving as a means of assistance to all sentient beings:
Dùng sự bố thí với ý tưởng như là phương tiện để nhiếp
thọ hết thảy chúng sanh.
8)
Giving rise to the thought of attaining the path of enlightenment: Khởi
sanh ý tưởng chứng đạo Bồ Đề—When we see a needy person
approaching us, we want to hold the following thoughts—Khi thấy có
người đến xin thí ở nơi ta, thì ta phải khởi tâm nghĩ
tưởng như vầy:
a)
Among the Six Paramita Practices attained by Maha-Bodhisattvas and the
Buddhas, the giving paramitas is first. These Virtuous Beings are able
to attain the Giving Paramita because they have often carried out the conducts
of giving with a non-retrogression mind in infinite and innumerable kalpas
in the past, but are never tired, bored, nor will they rest and stop such
practices. Therefore, they are to accumulate infinite, endless, and
unimaginably supreme meritorious retributions. If those who meritorious
retributions were used to give to all the sentient beings in the ten directions
of infinite universes for infinite and innumerable kalpas they would still
have some left the meritorious blessing of the Maha-Bodhisattvas are inherently
limitless: Trong lục độ Ba La Mật của chư đại Bồ Tát và
chư Phật đã chứng đắc thì Bố Thí Ba La Mật là độ đứng
đầu hết thảy. Sở dĩ quý ngài thành tựu được Bố Thí
Độ nầy là nhờ quý ngài đã từng hành hạnh bố thí với
tâm bất thối chuyển trong vô lượng vô biên kiếp đời quá
khứ mà không bao giờ biết mỏi mệt, chán nản và ngưng nghỉ.
Vì thế nên quý ngài mới huân tập được vô lượng vô biên
phước báo thù thắng không thể nghĩ bàn, các phước báo
ấy nếu như đem bố thí cho mười hai loại chúng sanh khắp
mười phương thế giới trong vô lượng vô biên kiếp cũng
không bao giờ cùng tận cả vì phước báo của quý ngài vốn
là vô tận.
b)
Furthermore, at the present time, they have attained the various enlighten
stages of Maha-Bodisattvahood, and are on their way to the realization
of the Ultimate Enlightenment: Vả lại, hiện nay quý ngài đã chứng
đắc được các giai vị Bồ Tát trong hàng thập Thánh hay
Thập Địa Bồ Tát, và đang trên đường đi đến sự thành
tựu được quả vị vô thượng Bồ Đề của Phật trong tương
lai, đó là nhờ quý ngài biết đem công đức của các việc
bố thí kia mà hồi hướng cho chúng sanh và cầu đắc thành
được Bồ Đề Phật quả.
c)
As lay Buddhists, cultivating for Bodhisattvahood, we should also follow
these enlightened beings’ virtuous paths. This means we should work within
our means and limitations to practice the conduct of giving. If our conducts
of giving result in any wholesome virtuous or meritorious consequences,
then we should not vow or pray to be reborn in the Heaven or Human realms
in order to reap those meritorious retributions. This is because no matter
how much pleasure we may enjoy from those wholesome meritorious retributions
in the heaven and human realms, in the end, we will be able to escape and
free ourselves from the cycle of birth death. In contrast, we should be
determined to dedicate all those merits and virtues to adorn our future
state of Ultimate Enlightenment. We continue to give without resting: Nay
ta là Phật tử Bồ Tát tại gia thì ta cũng nên học y như
hạnh của quý ngài. Nghĩa là ta cũng nên tùy theo khả năng
của mình mà thực hành hạnh bố thí. Các hạnh bố thí như
thế, nếu như có gây tạo nên công đức hoặc phước
lành chi chúng ta sẽ không nguyện cầu sanh về cõi Trời người
để hưởng phước báo, bởi vì dù cho có hưởng phước báo
tốt đẹp thế mấy nơi cõi nhơn thiên đi nữa, rốt lại
cũng không thể nào thoát ra khỏi vòng luân hồi sanh tử được.
Ngược lại, chúng ta sẽ hồi hướng các phước báo đó để
trang nghiêm cho đạo quả Bồ Đề vô thượng của ta trong
tương lai. Chúng ta sẽ bố thí không ngừng nghỉ.
(VIII)The
Buddha’s teachings on “Giving” in the Dharmapada Sutra—Những
lời Phật dạy về “Bố Thí” trong Kinh Pháp Cú:
1)
Some people give according to their faith, or according to their pleasure.
He who is envious of others’ food and drink, will not attain tranquility
by day or by night (Dharmapada 249): Vì có tín tâm hoan hỷ nên người
ta mới bố thí, trái lại kẻ có tâm ganh ghét người khác
được ăn, thì ngày hoặc đêm kẻ kia không thể nào định
tâm được.
2)
He who fully cut off, uprooted and destroyed such feeling, gain peace by
day and by night (Dharmapada 250): Nhưng kẻ nào đã cắt được,
nhổ được, diệt được tâm tưởng ấy, thì ngày hoặc đêm,
kẻ kia đều được định tâm.
3)
No gift is better than the gift of Truth (Dharma). No taste is sweeter
than the taste of truth. No joy is better than the joy of Truth.
No conquest is better than the conquest of craving; it overcomes all suffering
(Dharmapada 354): Trong các cách bố thí, pháp thí là hơn cả;
trong các chất vị, pháp vị là hơn cả; trong các hỷ lạc,
pháp hỷ là hơn cả; người nào trừ hết mọi ái dục là
vượt trên mọi đau khổ.
4)
Human beings are damaged by lust just as weeds damage the fields. Therefore,
what is given to those who are lustless, yields great reward (Dharmapada
356): Cỏ làm hại rất nhiều ruộng vườn, tham dục làm hại
rất nhiều thế nhân. Vậy nên bố thí cho người lìa tham,
sẽ được quả báo lớn.
5)
Human beings are damaged by hatred in just the same manner as weeds damage
the fields. Therefore, to give to those who are free from hatred, yields
great reward (Dharmapada 357): Cỏ làm hại rất nhiều ruộng vườn,
sân nhuế làm hại rất nhiều thế nhân. Vậy nên bố thí
cho người lìa sân, sẽ được quả báo lớn.
6)
Human beings are damaged by delusion just like weeds damage the fields.
Therefore, to give to those who are free from delusion, yields great reward
(Dharmapada 358): Cỏ làm hại rất nhiều ruộng vườn, ngu si
làm hại rất nhiều thế nhân. Vậy nên bố thí cho người
lìa si, sẽ được quả báo lớn.
7)
Human beings are damaged by craving just like weeds damage the fields.
Therefore, to give to those who rid of craving, yields great reward (Dharmapada
359): Cỏ làm hại rất nhiều ruộng vườn, ái dục làm hại
rất nhiều thế nhân. Vậy nên bố thí cho người lìa dục,
sẽ được quả báo lớn.
Danagatha
(skt): Daksinagatha (skt)—Đà Na Già Tha—The verse or utterance of
the almsgiver—Lời khẩn nguyện của người bố thí.
Danamayam
punna kiriya vatthu (p): The merit of giving—Thí hành phư
