11. Kinh
Kevaddha (Kiên Cố)
(Kevaddha sutta)
1.
Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn ở tại Nalandà trong
vườn Pavàrikampa. Lúc bấy giờ cư sĩ trẻ tuổi Kevaddha đến
tại chỗ Thế Tôn, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên.
Sau khi ngồi xuống một bên, cư sĩ trẻ tuổi Kevaddha bạch
Thế Tôn:
- Bạch
Thế Tôn, Nalandà này có uy tín và phồn thịnh, nhân dân đông
đúc và tín kính Thế Tôn. Bạch Thế Tôn, lành thay nếu Thế
Tôn chỉ giáo cho một Tỷ-kheo thị hiện thượng nhân pháp,
thần thông biến hóa. Nhờ vậy Nalandà này sẽ được nhiều
người tín kính Thế Tôn hơn nữa.
Ðược
nghe nói vậy, Thế Tôn nói với cư sĩ trẻ tuổi Kevaddha:
- Kevaddha,
Ta không dạy cho các Tỷ-kheo pháp này: "Này các Tỷ-kheo các
Ngươi hãy thị hiện thượng nhân pháp, thần thông biến hóa
cho các cư sĩ áo trắng".
2.
Lần thứ hai, cư sĩ trẻ tuổi Kevaddha bạch Thế Tôn:
- Bạch
Thế Tôn, con không muốn phiền nhiễu Thế Tôn. Con chỉ nói:
"Bạch Thế Tôn, Nalandà này có uy tín và phồn thịnh, nhân
dân đông đúc và tín kính Thế Tôn. Bạch Thế Tôn, lành thay
nếu Thế Tôn chỉ giáo cho một Tỷ-kheo thị hiện thượng
nhân pháp, thần thông biến hóa. Nhờ vậy Nalandà này sẽ
được nhiều người tín kính Thế Tôn hơn nữa".
Lần
thứ hai, Thế Tôn nói với cư sĩ trẻ tuổi Kevaddha:
- Này
Kevaddha, Ta không dạy cho các Tỷ-kheo pháp này: "Này các Tỷ-kheo,
các Ngươi hãy hiện thượng nhân pháp, thần thông biến hóa
cho các cư sĩ áo trắng".
3.
Lần thứ ba, cư sĩ trẻ tuổi Kevaddha Bạch Thế Tôn:
- Bạch
Thế Tôn, con không muốn phiền nhiễu Thế Tôn. Con chỉ nói:
"Bạch Thế Tôn, Nalandà này có uy tín và phồn thịnh, nhân
dân đông đúc và tín kính Thế Tôn. Bạch Thế Tôn, lành thay
nếu Thế Tôn chỉ giáo cho một Tỷ-kheo thị hiện thượng
nhân pháp, thần thông biến hóa. Nhờ vậy Nalandà này sẽ
được nhiều người tín kính Thế Tôn hơn nữa".
- Này
Kevaddha, có ba pháp thần thông này Ta đã tự mình giác ngộ
và tuyên thuyết. Thế nào là ba? Tức là biến hóa thần thông,
tha tâm thần thông, giáo hóa thần thông.
4.
Này Kevaddha, thế nào là biến hóa thần thông? Này Kevaddha,
ở đời có Tỷ-kheo chứng được các thần thông: một thân
hiện ra nhiều thân, nhiều thân hiện ra một thân; hiện hình,
biến hình đi ngang qua vách, qua tường, qua núi, như đi ngang
qua hư không; độn thổ trồi lên, ngang qua đất liền như
ở trong nước, đi trên nước không chìm như đi trên đất
liền; ngồi kiết- già đi trên hư không như con chim; với hai
bàn tay chạm và rờ mặt trời và mặt trăng; những vật có
đại oai thần lực, đại oai thần như vậy, có thể tự thân
bay đến cõi Phạm thiên. Có người tín thành thấy Tỷ-kheo
ấy chứng hiện các thần thông: một thân hiện ra nhiều thân,
nhiều thân hiện ra một thân: hiện hình, biến hình đi ngang
qua vách, qua tường, qua núi như đi ngang qua hư không; độn
thổ trồi lên, ngang qua đất liền như ở trong nước, đi
trên nước không chìm như đi trên đất liền; ngồi kiết-già
đi trên hư không như con chim, với bàn tay chạm và rờ mặt
trời và mặt trăng; những vật có đại oai thần lực, đại
oai thần như vậy, có thể tự thân bay đến cõi Phạm thiên.
5.
Người có lòng tín thành ấy nói với một người không có
lòng tín thành: "Này Tôn giả, thật vi diệu thay! Này Tôn giả,
thật hy hữu thay, đại thần thông, đại oai đức của vị
Sa-môn! Chính tôi đã thấy vị Tỷ-kheo chứng các thần thông,
"một thân hiện ra nhiều thân, nhiều thân hiện ra một thân,...
có thể tự thân bay đến cõi Phạm thiên". Người không có
lòng tín thành có thể nói với người có lòng tín thành:
"Này Tôn giả, có một chú thuật gọi là Gandhhàrì. Nhờ chú
thuật hiện ra nhiều thân, nhiều thân hiện ra một thân...
có thể tự thân bay đến cõi Phạm thiên". Này Kevaddha, ngươi
nghĩ thế nào? Người không có lòng tín thành có thể nói
với người có lòng tín thành như vậy không?
- Bạch
Thế Tôn, có thể nói như vậy.
- Này
Kevaddha chính vì ta thấy sự nguy hiểm trong sự biến hóa thần
thông mà ta nhàm chán, hổ thẹn, ghê sợ biến hóa thần thông.
6.
Này Kevaddha, thế nào là tha tâm thần thông? Này Kevaddha, ở
đời có Tỷ-kheo nói lên tâm, nói lên tâm sở, nói lên sự
suy tầm nói lên sự suy tư của các loài hữu tình khác, của
các người khác: "Như vậy là ý của Ngươi". Có người có
lòng tín thành thấy Tỷ-kheo nói lên tâm sở, nói lên sự
suy tầm và nói lên sự suy tư của các loài hữu tình khác,
của các người khác: "Như vậy là ý của Ngươi, thế này
là ý của Ngươi, như vậy là tâm của Ngươi".
7.
Người có lòng tín thành ấy nói với một người không có
lòng tín thành: "Này Tôn giả, thật vi diệu thay! Này Tôn giả,
thật hy hữu thay đại thần thông, đại oai đức của vị
Sa-môn! Chính tôi đã thấy Tỷ-kheo nói lên tâm, nói lên tâm
sở, nói lên sự suy tầm và nói lên sự suy tư của các loài
hữu tình khác, của các người khác: "Như vậy là ý của
ngươi, thế này là ý của ngươi, như vậy là tâm của ngươi".
Người không có lòng tín thành có thể nói với người có
lòng tín thành: "Này Tôn giả, có một chú thuật gọi là Maniko,
nhờ chú thuật này, Tỷ-kheo nói lên tâm, nói lên tâm sở,
nói lên sự suy tầm, và nói lên sự suy tư của các loài hữu
tình khác, của các người khác... "Thế này là ý của Ngươi,
như vậy là tâm của Ngươi". Này Kevaddha, Ngươi nghĩ thế
nào? Người không có lòng tín thành có thể nói với Ngươi
có lòng tín thành như vậy không?
- Bạch
Thế Tôn, có thể nói như vậy?
- Này
Kevaddha chính Ta thấy sự nguy hiểm trong sự tha tâm thần thông
mà Ta nhàm chán, hổ thẹn, ghê sợ tha tâm thần thông.
8.
Này Kevaddha, thế nào là giáo hóa thần thông? Ở đời có
Tỷ-kheo giáo hóa như sau: "Hãy suy tư như thế này, chớ có
suy tư như thế kia; hãy tác ý như thế này, chớ có tác ý
như thế kia; hãy trừ bỏ điều này, hãy chứng đạt và an
trú điều kia".
Này
Kevaddha, như vậy gọi là giáo hóa thần thông.
9.
Này Kevaddha, nay ở đời đức Như Lai xuất hiện là bậc A-la-hán
Chánh Biến Tri... (đoạn kinh 9-43 tương tự như kinh Sa-môn
quả, đoạn kinh số 40 - 74).
44.
Khi quán tự thân đã xả ly năm triền cái ấy hân hoan sanh;
do hân hoan nên hỷ sanh; do tâm hoan hỷ, thân được khinh an;
do thân khinh an, lạc thọ sanh; do lạc thọ, tâm được định
tĩnh. Vị Tỷ-kheo, ly dục, ly ác bất thiện pháp, chứng và
trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh
với tầm với tứ. Tỷ-kheo thấm nhuần, tẩm ướt, làm cho
sung mãn tràn đầy thân mình với hỷ lạc do ly dục sanh, không
một chỗ nào trên toàn thân không có hỷ lạc do ly dục sanh
ấy thấm nhuần.
45.
Này Kevaddha, như một người hầu tắm lão luyện hay đệ tử
người hầu tắm. Sau khi rắc bột tắm trong thau bằng đồng,
liền nhồi bột ấy với nước, cục bột tắm ấy được
thấm nhuần nước ướt, nhào trộn với nước ướt, thấm
ướt cả trong lẫn ngoài với nước, nhưng không chảy thành
giọt. Cũng vậy, này Kevaddha, Tỷ-kheo thấm nhuần, tẩm ướt,
làm cho sung mãn tràn đầy thân hình với hỷ lạc do ly dục
sanh ấy thấm nhuần. Này Kevaddha, như vậy gọi là giáo hóa
thần thông.
50....
chứng và trú thiền thứ tư... (như kinh Sa-môn quả, đoạn
kinh số 77 - 81, trừ câu kết sau chót mỗi chương). Này Kevaddha
như vậy gọi là giáo hóa thần thông.
52.
Với tâm định tĩnh, thuần tịnh, không cấu nhiễm, không
phiền não, nhu nhuyến, dễ xử dụng, vững chắc, bình thản
như vậy, vị Tỷ-kheo dẫn tâm, hướng tâm đến chánh trí,
chánh kiến... (như kinh Sa-môn quả, đoạn kinh số 83)... Này
Kevaddha, như vậy gọi là giáo hóa thần thông.
53....
sau đời hiện tại, không có đời sống nào khác nữa... (xem
kinh Sa-môn quả, đoạn kinh số 84 - 98), trừ câu kết sau chót
của mỗi chương). Này Kevaddha, như vậy là giáo hóa thần
thông.
67.
Này Kevaddha, ba pháp thần thông này, Ta đã tự mình giác ngộ
và tuyên thuyết. Này Kevaddha thuở xưa, chính một Tỷ-kheo
có khởi nghi vấn như sau: "Trong Tỷ-kheo chúng này - địa đại,
thủy đại, hỏa đại, phong đại - đi đâu sau khi biến diệt
hoàn toàn?" Này Kevaddha, vị Tỷ-kheo ấy nhập định, và trong
định tâm, con đường đưa đến Thiên giới hiện ra.
68.
Này Kevaddha, lúc bấy giờ vị Tỷ-kheo ấy đi đến Bốn Thiên
vương thiên, khi đến xong, liền nói với các vị Bốn Thiên
vương thiên: "Này các Hiền giả, bốn đại chủng này: địa
đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại đi đâu sau khi biến
diệt hoàn toàn?".
Này
Kevaddha, được nghe nói vậy Bốn Thiên vương thiên nói với
vị Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, chúng tôi không được biết
bốn đại chủng ấy - địa đại, thủy đại, hỏa đại,
phong đại - đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn". Này Tỷ-kheo,
có bốn Ðại vương ưu thế hơn và thù thắng hơn chúng tôi.
Những vị này có thể biết bốn đại chủng này, địa đại,
thủy đại, hỏa đại, phong đại đi đâu sau khi biến diệt
hoàn toàn.
69.
Này Kevaddha, vị Tỷ-kheo đi đến bốn vị Ðại vương, khi
đến xong liền hỏi bốn vị Ðại Thiên vương: "Này các Hiền
giả, bốn đại chủng này - địa đại, thủy đại, hỏa
đại, phong đại - đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn?".
Này
Kevaddha, được nghe nói vậy, cả bốn vị Ðại vương nói
với vị Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, chúng tôi không được
biết bốn đại chủng ấy - địa đại, thủy đại, hỏa
đại, phong đại - đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn. Này
vị Tỷ-kheo, có Ba mươi ba thiên ưu thế hơn, thù thắng hơn
chúng tôi. Những vị này có thể biết bốn đại chủng này
- địa đại... phong đại - đi đâu sau khi biến diệt hoàn
toàn".
70.
Này Kevaddha, vị Tỷ-kheo ấy đi đến các vị Ba mươi ba thiên,
khi đến xong, liền hỏi các vị Ba mươi ba thiên, "Này các
Hiền giả, bốn đại chủng này - địa... phong đại - đi
đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?".
Này
Kevaddha, được nghe nói vậy, các vị Ba mươi ba thiên nói
với vị Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, chúng tôi không được
biết bốn đại chủng ấy - địa đại ... phong đại - đi
đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn. Này Tỷ-kheo, có vị Ðế
thích chư thiên tên là Sakka ưu thế hơn, thù thắng hơn chúng
tôi. Vị này có thể biết bốn đại chủng này - địa đại...
phong đại - đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn."
71.
Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến Ðế thích chư thiên tên
là Sakka, khi đến xong, liền hỏi Ðế thích chư thiên tên
là Sakka: "Này Hiền giả, bốn đại chủng này - địa đại...
phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?".
Này
Kevaddha, được nghe nói vậy, Ðế thích chư Thiên tên là Sakka
nói với Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, tôi không được biết
bốn đại chủng ấy - địa đại... phong đại - đi đâu,
sau khi biến diệt hoàn toàn. Này Tỷ-kheo, có chư Thiên tên
là Yàma (Dạ-ma) ưu thế hơn, thù thắng hơn tôi. Vị này có
thể biết bốn đại chủng này - địa đại... phong đại
- đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn".
72.
Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến chư Thiên tên là Yàma (Dạ-ma)
xong, liền hỏi chư Thiên Dạ-ma: "Này các Hiền giả, bốn
đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi
biến diệt hoàn toàn?".
Này
Kevaddha, được nghe nói vậy, chư Thiên Yàma (Dạ-ma) nói với
Tỷ-kheo. "Chúng tôi không được biết bốn đại chủng ấy
- địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn
toàn. Này Tỷ-kheo, có Thiên tử tên là Suyàma ưu thế hơn,
thù thắng hơn chúng tôi. Vị này có thể biết bốn đại
chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến
diệt hoàn toàn.
73.
Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến Thiên tử Suyàma, sau khi đến
liền hỏi Thiên tử Suyàma: "Này Hiền giả, bốn đại chủng
này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt
hoàn toàn?
Này
Kevaddha, được nghe nói vậy Thiên tử Suyàma nói với Tỷ-kheo
ấy: "Này Tỷ-kheo, tôi không được biết bốn đại chủng
này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt
hoàn toàn.
74.
Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến chư Thiên Tusità. Khi đến
xong, liền hỏi chư Thiên Tusità: "Này các Hiền giả, bốn
đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi
biến diệt hoàn toàn?".
Này
Kevaddha, được nói vậy chư Thiên Tusità nói với Tỷ-kheo
ấy: "Này Tỷ-kheo, chúng tôi không được biết bốn đại
chủng ấy - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến
diệt hoàn toàn. Này Tỷ-kheo, có Thiên tử tên là Santusita
ưu thế hơn, thù thắng hơn chúng tôi. Vị này có thể biết
bốn đại chủng này - địa đại ... phong đại - đi đâu,
sau khi biến diệt hoàn toàn".
75.
Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến Thiên tử Santusita. Khi đến
xong, liền hỏi Thiên tử Santusita: "Này Hiền giả, bốn đại
chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến
diệt hoàn toàn?".
Này
Kevaddha, được nghe nói vậy, Thiên tử Santusita nói với Tỷ-kheo
ấy: "Này Tỷ-kheo, tôi không được biết bốn đại chủng
ấy - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt
hoàn toàn. Này vị Tỷ-kheo có chư Thiên tên là Nimmànarati
(Hóa lạc thiên) ưu thế hơn, thù thắng hơn tôi. Những vị
này có thể biết bốn đại chủng này - địa đại... phong
đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn".
76.
Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến chư Thiên Nimmànarati. Khi
đến xong, liền hỏi chư Thiên Nimmànarati: "Này các Hiền giả,
bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu sau
khi biến diệt hoàn toàn?".
Này
Kevaddha, được nghe nói vậy, chư Thiên Nimmànarati nói với
Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo chúng tôi không được biết bốn
đại chủng ấy - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi
biến diệt hoàn toàn. Này Tỷ-kheo có Thiên tử tên là Sunimmita
ưu thế hơn, thù thắng hơn chúng tôi. Vị này có thể biết
bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu,
sau khi biến diệt hoàn toàn".
77.
Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến Thiên tử Sunimmita. Khi đến
xong, liền hỏi Thiên tử Sunimmita. "Này Hiền giả, bốn đại
chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến
diệt hoàn toàn?".
Này
Kevaddha, được nghe nói vậy, Thiên tử Sunimmita nói với Tỷ-kheo
ấy: "Này Tỷ-kheo, tôi không được biết bốn đại chủng
ấy - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt
hoàn toàn. Này Tỷ-kheo có chư thiên gọi là Paranimmitavasavatti
(Tha hóa tự tại thiên) ưu thế hơn, thù thắng hơn tôi. Những
vị này có thể biết bốn đại chủng này - địa đại...
phong đại - đi đâu sau khi biến diệt hoàn toàn".
78.
Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến chư Thiên Paranimmitavasavatti,
khi đến xong, liền hỏi chư Thiên Paranimmitavasavatti (Tha hóa
tự tại thiên): "Này các Hiền giả, bốn đại chủng này
- địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn
toàn?".
Này
Kevaddha, được nghe nói vậy chư Thiên Paranimmitavasavatti nói
với Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, tôi không được biết - địa
đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn.
Này Tỷ-kheo có Thiên tử tên là Vasavatti ưu thế hơn, thù
thắng hơn chúng tôi. Vị này có thể biết bốn đại chủng
này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt
hoàn toàn".
79.
Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến Thiên tử Vasavatti. Khi đến
xong, liền hỏi Thiên tử Vasavatti: "Này Hiền giả, bốn đại
chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến
diệt hoàn toàn?".
Này
Kevaddha, được nghe nói vậy, Thiên tử Vasavatti nói với Tỷ-kheo
ấy. "Này Tỷ-kheo, chúng tôi không được biết bốn đại
chủng ấy - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến
diệt hoàn toàn. Này Tỷ-kheo, có chư Thiên gọi là Brahmà Kayikà
ưu thế hơn, thù thắng hơn chúng tôi. Những vị này có thể
biết bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi
đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn".
80.
Này Kevaddha, lúc bấy giờ, Tỷ-kheo ấy nhập định, và trong
định tâm, con đường đưa đến Phạm thiên giới hiện ra.
Này
Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đi đến chư Thiên Brahmà Kayikà: "Này
các Hiền giả, bốn đại chủng này - địa đại... phong đại
- đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?".
Này
Kevaddha, được nghe nói vậy, chư Thiên Brahmà Kayikà nói với
Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, chúng tôi không được biết bốn
đại chủng ấy - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi
biến diệt hoàn toàn. Này Tỷ-kheo, có vị Phạm thiên, Ðại
Phạm thiên, đấng Toàn năng, Tối thắng, Biến nhãn, Thượng
tôn, Thượng đế, Sáng tạo chủ, Hóa sanh chủ, Ðại tôn,
Chúa tể mọi định mạng, đấng Tự tại, Tổ phụ các chúng
sanh đã và sẽ sanh. Vị này ưu thế hơn, thù thắng hơn chúng
tôi. Vị này có thể biết bốn đại chủng này địa đại...
phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn".
- Này
Hiền giả, hiện nay Ðại Phạm thiên ấy ở đâu?
- Này
Tỷ-kheo, chúng tôi không biết Phạm thiên ở đâu, vì sao có
Phạm thiên và Phạm thiên từ đâu đến. Nhưng này Tỷ-kheo,
khi nào triệu tướng hiện, khi nào ánh sáng sanh, khi nào hào
quang hiển, thời Phạm thiên xuất hiện. Ánh sáng xanh, hào
quang hiển là tướng Phạm thiên xuất hiện từ trước là
như vậy.
81.
Này Kevaddha, không bao lâu, Ðại Phạm thiên xuất hiện. Lúc
bấy giờ, này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy đến Ðại Phạm thiên.
Khi đến xong, liền hỏi Phạm thiên: "Này Hiền giả, bốn
đại chủng này - địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi
biến diệt hoàn toàn?" - Này Kevaddha, được nghe nói vậy,
Ðại Phạm thiên nói với Tỷ-kheo ấy: "Này Tỷ-kheo, Ta là
Phạm thiên, Ðại Phạm thiên, đấng Toàn năng, Tối thắng,
Biến nhãn, Thượng tôn, Thượng đế, Sáng tạo chủ, Hóa
sanh chủ, Ðại tôn, Chúa tể mọi định mạng, đấng Tự
tại, Tổ phụ các chúng sanh đã và sẽ sanh".
82.
Này Kevaddha, lần thứ hai Tỷ-kheo ấy nói với Phạm thiên:
"Này Hiền giả, tôi không hỏi: "Ngài có phải là Phạm thiên,
Ðại Phạm thiên, đấng Toàn năng, Tối thắng, Biến nhãn,
Thượng tôn, Thượng đế, Sáng tạo chủ, Hóa sanh chủ, Ðại
tôn, Chúa tể mọi định mạng, đấng Tự tại, Tổ phụ các
chúng sanh đã và sẽ sanh". Này Hiền giả, tôi hỏi: "Này Hiền
giả, bốn đại chủng này - địa đại... phong đại - đi
đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?".
Này
Kevaddha, lần thứ hai, Ðại Phạm thiên ấy nói với Tỷ-kheo
ấy: "Này Tỷ-kheo, ta là Phạm thiên, Ðại Phạm thiên, đấng
Toàn năng, Tối thắng, Biến nhãn, Thượng tôn, Thượng đế,
Sáng tạo chủ, Hóa sanh chủ, Ðại tôn, Chúa tể mọi định
mạng, đấng Tự tại, Tổ phụ các chúng sanh đã và sẽ sanh".
83.
Này Kevaddha, lần thứ ba, Tỷ-kheo ấy nói với Phạm thiên:
"Này Hiền giả, tôi không hỏi: "Ngài có phải là Phạm thiên,
Ðại Phạm thiên, đấng Toàn năng, Tối thắng, Biến nhãn,
Thượng tôn, Thượng đế, Sáng tạo chủ, Hóa sanh chủ, Ðại
tôn, Chúa tể mọi định mạng, đấng Tự tại, Tổ phụ các
chúng sanh đã và sẽ sanh". Này Hiền giả, tôi hỏi: "Này Hiền
giả, bốn đại chủng ấy, - địa đại... phong đại - đi
đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?".
Này
Kevaddha, khi bấy giờ Ðại Phạm thiên cầm tay Tỷ-kheo ấy,
kéo ra một bên rồi nói với Tỷ-kheo: "Này Tỷ-kheo, chư Thiên
Brahmà Kayikà xem rằng không có gì Phạm thiên không thấy,
không có gì Phạm thiên không hiểu, không có gì Phạm thiên
không chứng. Do vậy, trước mặt chúng, ta không có trả lời:
"Này Tỷ-kheo, ta không được biết bốn đại chủng ấy -
địa đại... phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn
toàn". Do vậy, này Tỷ-kheo, Ngươi đã làm sai, Ngươi đã lầm
lẫn, khi Ngươi bỏ qua Thế Tôn, hướng đến người khác
để trả lời câu hỏi ấy. Này Tỷ-kheo, Ngươi hãy đi đến
Thế Tôn hỏi câu hỏi ấy, và hãy thọ trì những gì Thế
Tôn trả lời".
84.
Này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy, như nhà đại lực sĩ duỗi ra cánh
tay đã co lại, hay co lại cánh tay đã duỗi ra, biến mất
ở Phạm thiên giới và hiện ra trước mặt Ta. Này Kevaddha,
Tỷ-kheo ấy đảnh lễ Ta và ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi
xuống một bên, này Kevaddha, Tỷ-kheo ấy nói với Ta: "Bạch
Thế Tôn, bốn đại chủng này, - địa đại... phong đại
- đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?".
85.
Này Kevaddha, được nghe nói vậy, Ta nói với Tỷ-kheo ấy:
"Này Tỷ-kheo, thuở xưa các hải thương khi đi thuyền vượt
biển thường đem theo con chim có thể thấy bờ. Khi chiếc
thuyền vượt biển quá xa không trông thấy bờ, các nhà hải
thương liền thả con chim có thể thấy bờ. Con chim bay về
phía Ðông, bay về phía Nam, bay về phía Tây, bay về phía Bắc,
bay lên Trên, bay về các hướng Trung gian. Nếu con chim thấy
bờ xung quanh, con chim liền bay đến bờ ấy. Nếu con chim không
thấy bờ xung quanh, con chim bay trở về thuyền". Cũng vậy,
này Tỷ-kheo, Ngươi đã tìm cho đến Phạm thiên giới mà không
gặp được câu trả lời cho câu hỏi ấy, nên nay trở về
với Ta. Này Tỷ-kheo, câu hỏi không nên hỏi như sau: "Bạch
Thế Tôn, bốn đại chủng ấy - địa đại, thủy đại, hỏa
đại, phong đại - đi đâu, sau khi biến diệt hoàn toàn?".
Này Tỷ-kheo, câu hỏi phải nói như sau:
"Chỗ
nào mà địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại, dài
ngắn, tế, thô, tịnh, bất tịnh không có chân đứng? Chỗ
nào cả danh và sắc tiêu diệt hoàn toàn?" và đây là câu
trả lời cho câu hỏi này:
"Thức
là không thể thấy, vô biên, biến thông hết thảy xứ. Ở
đây, địa đại, thủy đại, hỏa đại, phong đại không
có chân đứng.
Ở
đây, cũng vậy dài, ngắn, tế, thô, tịnh và bất tịnh.
Ở
đây danh và sắc tiêu diệt hoàn toàn.
Khi
thức diệt, ở đây mọi thứ đều diệt tận".
Thế
Tôn thuyết như vậy. Kevaddha, cư sĩ trẻ tuổi hoan hỷ tín
thọ lời dạy của Thế Tôn.
Hòa
thượng Thích Minh Châu dịch Việt
[Bản
dịch Anh ngữ]