Mục
Lục Khóa Thứ Hai
Thiên
Thừa Phật Giáo
Bài
Thứ 4
Thiểu
Dục Và Tri Túc
A.
Mở Ðề
Người
đời phần nhiều thường đua chen, dong ruổi theo vật chất,
không biết bao nhiêu cho vừa. Người thiếu thốn tham muốn
đã đành, nhưng người dư giả, tiền bạc lấy thước mà
đo, thế mà vẫn còn tham muốn.
Ðã
tham muốn, thì không bao giờ thấy mình đầy đủ cả. Ngạn
ngữ có câu: "Bể kia dễ lấp, túi tham khó đầy". Thật đúng
như thế, "lòng tham đã không đáy", thì làm sao đầy được?
Ðể
đối trị lòng tham, Phật khuyên chúng ta phải "Thiểu Dục
và Tri Túc". Trong Khế kinh có nói: "Tri túc chi nhơn, tuy ngọa
địa thượng du vi an lạc, bất chi túc chi nhơn, tuy xứ thiên
đường diệt bất xưng ý". Nghĩa là: Người biết đủ, dù
nằm trên đất cát vẫn an lạc, trái lại, người không biết
đủ, dù ở cung trời cũng không vừa ý.
Vậy
muốn được sung sướng an vui, chúng ta cần phải Thiểu Dục
và Tri Túc.
B.
Chánh Ðề
I.
Ðịnh Nghĩa
Thiểu
Dục là muốn ít: Tri túc là biết đủ. Muốn ít là đối
với cái chưa có, mà vì nhu cầu, mong cho có. Như muốn có
cái nhà ở vừa sạch, vừa che kín nắng mưa; cần đi cho mau,
muốn có một phương tiện giao thông gì cho tiện lợi, chỉ
cốt đỡ mỏi chân, đỡ tốn thì giờ là được , chứ không
muốn một chiếc xe hơi lộng lẫy, mấy trăn nghìn, quá sức
tài chánh của mình.
Biết
đủ, gặp hoàn cảnh nào cũng đều an phận tùy duyên. Ðối
với việc ăn, mặc và ở, tự thấy mình có đủ dùng rồi,
không tham cầu nhiều hơn nữa, mà phải khổ sở về tinh thần.
Người Ðời Thường Tham Muốn Những Gì?
Người
đời thường bị năm thứ tham muốn sau đây sai khiến:
a)
Tham muốn tiền của
b)
Tham muốn sắc đẹp
c)
Tham muốn danh vọng
d)Tham
muốn ăn ngon
đ)
Tham muốn ngủ kỹ.
Người
tham muồn tiền của, thì tiền kho bạc đống, nhà ngang dãy
dọc, đất ruộng cò bay thẳng cánh, cũng chưa cho là vừa,
mà vẫn còn mong muốn được làm giàu thêm nữa.
Người
tham muốn sắc đẹp, thì suốt đời giong ruổi đi tìm hoa;
thấy ai có nhan sắc là mê mết, tìm cách nầy cách khác để
gần gũi cho kỳ được. Một khi đã thỏa mãn, thì lại ruồng
bỏ người đẹp nầy để chạy theo người đẹp khác; luôn
luôn bị vật dục sai khiến, mất hết cả nhân cách.
Người
tham muốn danh vọng, thì suốt đời giong ruổi theo chức cả,
quyền cao, tiếng danh, hay tốt. Họ còn cúi hết chỗ này đến
chỗ khác, để mong được cái địa vị cao sang. Họ lao tâm,
khổ trí, tìm mọi cách để nắm giữ cho được cái hư danh.
Người
tham muốn ăn ngon, thì suốt đời lân la bên cạnh những cao
lương mỹ vị, quanh quẩn bên những tiệc bàn, tìm khoái khẩu
trong những rượu ngon, vị lạ. Thế giới của họ thu hẹp
lại trong những món ăn và những người bạn rượu.
Người
tham muốn ngủ nghỉ, thì quá nửa đời mình lẩn quẩn trên
chiếc giường; ăn xong lại nghỉ chuyện đi nằm, nằm là
ngủ, ngủ xong lại muốn ngủ nữa, mất cả tự chủ của
mình.
Tóm
lại, khi đã tham muốn những thứ ấy, thì cuộc đời của
những kẻ ham muốn kia, chỉ còn thu hẹp lại trong sự ham
muốn của mình, và làm tôi mọi cho vật dục mỗi ngày mỗi
thêm chặt chẽ. Xét cho cùng thì những sự tham muốn trên,
ngoài sự tham muốn danh vọng là do kiêu căng ngã mạn, còn
các thứ tham vọng khác, đều do ngũ dục là động lực chính
cả. Ngũ dục là: Sắc dục, thanh dục, hương dục, vị dục,
và xúc dục.
Sắc
dục là gì? Là nhãn căn đối với sắc trần, sanh tâm tham
muốn. Trong thì "chánh báo" là thân phần của nam nhơn hay nữ
nhơn: Mày tằm mắt phượng, môi đỏ má hồng...Ngoài thì
"y báo" là vật dụng của thế gian: ngọc, ngà, châu, báu,
vật quý đồ xưa, sắc màu lộng lẫy...Những món ấy, đại
đa số người vừa trông thấy liền sanh tâm tham ái.
Thanh
dục là gì? Là tai nghe tiếng hay, tâm sanh say đắm; như tiếng
ca, giọng hát, khúc lý câu tình, âm điệu du dương, khêu gợi
tâm dục của người, sanh tâm dắm nhim.
Hương
dục là gì? Là lỗ mũi khi đối với hương trần sanh tâm
tham muốn; như dầu thơm ngào ngạt, phấn sáp nồng nàn v.v...Những
món hương trần ấy, khiến cho người ngửi đến thì sanh
tâm ưa thích đắm nhim, mơ tưởng vẫn vơ.
Vị
dục là gì? Là khi lưỡi đối với mùi vị, sanh tâm tham đắm,
như các mùi vị thơm tho, ngọt bùi, chua chát, mặn lạt, mỡ
thịt, cá tôm, chả gỏi nem bì, những đồ cao lương mỹ vị..
Vẫn
biết nhân loại đối với sự ăn uống phải cần dùng nhiều
món để nuôi sống mà làm việc. Thế nên cả nhân loại ăn
chẳng công nhận nó là điều cần thiết nhất, nếu ăn uống
kém thiếu, thì thân thể phải ốm gầy. Nhưng ta nên xem sự
ăn uống như là uống thuốc, để chữa bịnh đói khát mà
thôi. Nếu quá tham món cao lương mỹ vị, chỉ biết lo sống
để mà ăn, thì con người có cho là cao thượng? Phật nói:
"Chúng sanh sở dĩ đi không cách đất, không jhỏi cỏ cây,
ra vào không rời khỏi không khí, là bởi ăn những món "do
đất sanh ra", nên thân thể rất nặngj nề".
Xúc
dục là gì? Là thân thể khi giao thiệp với xúc trần, sanh
tâm tham muốn. Bố vải thô sơ, mặc vào mình biết nhám; lụa
là, gấm nhiu xuông, vào mình biết trơn láng, gỗ chạm vào
mình biết cứng, bông đụng vào mình biết mềm v.v...Những
vật gì mềm mại thì sanh tâm ưa thích, những vật gì cứng
nhám thì sanh lòng ghét bỏ.
III.
Tai Hại Của Lòng Tham Quá Ðộ
Những
sự tham muốn quá độ, làm cho lòng người xao xuyến, mất
hết cả tự chủ, và chỉ còn là nô lệ cho những thèm muốn
của mình mà thôi. Một khi đã bị lòng tham dục điều khiển,
thì con người gây không biết bao nhiêu tội lỗi, dám làm
những chuyện hung ác mà chẳng gớm tay. Lại chính vì lòng
tham muốn không ngằn mé, mà mình không tự nhận biết, nên
đến khi muốn mà không được , thì đổ lỗi cho người,
nhân đó sinh ra cạnh tranh, xung đột, làm cho nhân loại chịu
lắm điều tàn hại. Lòng tham muốn quá độ, làm cho con người
tối mắt trước những sự phải, trái, thúc đẩy người
đời vào đường tội lỗi. Chẳng hạn một kẻ không có
năng lực, đạo đức mà muốn được giàu có lớn và quyền
thế to, thì có thể dùng những mưu mô gian xảo, đen tối,
dã man để đạt ý muốn của mình. Hoặc giả, cũng vì muốn
được như ý bà vợ yêu quí, mà có lắm ông chồng bị bắt
buộc làm những việc trái với lương tâm cho đến tan thân
mất mạng.
Tóm
lại, ngũ dục làm hại cho loài người không thể kể xiết:
Vì ngũ dục mà sanh ra lo buồn giận dữ, vì ngũ dục mà sanh
ra dối trá, gian tham vì ngũ dục mà sanh ra cạnh tranh xâu xé,
nhân loại đưa nhau vào rừng tên mưu đạn.
Trong
hiện tại lòng tham muốn quá độ, sự chạy đuổi theo ngũ
dục đã làm tổn hại chẳng những cho mình và cho người,
mà trong tương lai, chúng lại còn đưa con người vào chốn
tam đồ ác đạo, nhất là vào vòng ngạ quỷ, để phải chịu
thiếu thốn cả hai phương diện vật chất lẫn tinh thần.
Ðó
là kết quả thảm khốc của người quá tham, không biết "Thiểu
dục" và "Tri túc".
IV.
Phương Pháp Ðối Trị Lòng Tham Muốn Quá Ðộ: Thiểu Dục
Và Tri Túc
Túi
tham đã không đáy, thì càng tham lại thấy càng thiếu, càng
khổ. Phật dạy: "Càng tham muốn,càng khổ sở". Chúng ta đừng
lầm tưởng rằng:một khi lòng tham muốn được thỏa mãn,
là hết tham muốn. H còn củi thì lửa còn cháy. Tham muốn
được tọa nguyện thì tham muốn lại càng to lên. Tục ngữ
thường nói: "Ðược voi đòi tiên" là thế. Người mà lửa
tham vọng mong cầu nung nấu trong lòng, bao giờ cũng thấy mình
còn thiếu thốn. Không thấy thiếu món nầy, lại thấy thiếu
món khác, rồi thèm khát mãi, không lúc nào được tọa chí.
Mà không toại chí là con đau khổ.
Ðể
đối trị lòng tham vô độ, đạo Phật cũng như đạo Nho
đều dạy chúng ta phải "Tri túc" tức biết đủ. Có bao nhiêu
ta hưởng bấy nhiêu, tự cho mình không còn thiếu gì nữa,
đừng nhìn lên những kẻ giàu có sang trọng hơn mình, thế
là "biết đủ". Có bao nhiêu ta hưởng bấy nhiêu, tự cho mình
không còn thiếu gì nữa, đừng nhìn lên những kẻ giàu có
sang trọng hơn mình, thế là "biết đủ".
Trong
kinh Di Giáo, Phật dạy: "Nầy các Tỳ kheo ! Nếu các ông muốn
thoát khỏi sự khổ naõ, nên suy nghiệm hai chữ "Tri túc".
H biết đủ thì ở cảnh nào cũng yên vui. Người không biết
đủ, tuy giàu mà nghèo; người biết đủ tuy nghèo mà giàu.
Người không biết đủ thường bị năm thứ ham muốn kéo
dắt, làm người biết đủ thương hại.
Một
người trong tay thâu tóm tất cả của cải trong thế gian,
với người nghèo mà không tham muốn, hai người đêù giàu
như nhau.
Chúng
ta hãy chiêm nghiệm những lời dạy đầy ý nghĩa ấy. Làm
chủ đời ta, chính là lòng ta. Giàu nghèo sang hèn chỉ là
vấn đề phụ thuộc. Nếu ta kiềm chế được dục vọng,
tham muốn là ta giàu sang; nếu ta không kiềm chế được dục
vọng tham muốn là ta nghèo hèn.
V.
Lợi Ích Của Hạnh Thiểu Dục Và Tri Túc
Lòng
tham muốn làm cho ta khổ bao nhiêu, thì Thiểu dục và Tri túc
lại làm cho ta sung sướng bấy nhiêu. Ðó là lẽ đương nhiên.
Nhờ "ít tham dục", nên con ma dục vọng không làm sao xui khiến
được mình; nhờ "biết đủ", nên con quỷ tham lam chẳng có
quyền hành sai sử mình nữa. Một khi con người không còn
làm nô lệ cho vật chất đê hèn nữa, thì lòng người bắt
đầu tự do giải thoát. Con người lúc ấy mới xứng danh
là con người, Mới có đủ nhân cách và không hổ thẹn với
địa vị làm anh cả muôn loài. Chỉ khi ấy con người mới
có thể tự cho là mình có hạnh phúc được; và dù cho thường
ngày vẫn ăn cơm hẩm canh rau, quanh năm cứ quần bô, áo vải,
cũng vẫn thấy trong lòng thơ thới, an vui, sung sướng. Từ
xưa đến nay, không có một vị giáo chủ nào, hiền triết
nòa xứng đáng với danh nghĩa ấy mà lại không khinh thường
vật chất, mà lại chạy theo danh vọng tiền của, ăn sung,
mặc sướng cả.
Hơn
nữa, nhờ Thiểu dục và Tri túc mà gia đình, xã hội được
an vui, hòa bình, không còn ai giành giật của cải, danh vọng,
miếng ngon, vật lạ của ai nữa. Có lợi ích của Thiểu dục
và Tri túc thật không sao kể xiết được. Giải Ðáp Những
Thắc Mắc Về Thiểu Dục Và Tri Túc
Có
người hỏi:
Con
người muốn tiến bộ, cần phải nỗ lực phấn đấu, cạnh
tranh trong tất cả mọi trường hợp. Ðạo Phật lại dayk
phải Thiểu dục và Tri túc. Như thế là chủ trương làm cho
nhân loại thối hóa chăng?
Ðáp:
Không ! Ðạo Phật dạy "Thiểu dục" và "Tri túc" cốt yếu
ngăn ngừa con đường trụy lạc, chận đứng lòng tham lam
độc ác không bờ bến của chúng sanh, đang sống trong cõi
đời vật dục, chứ không phải chủ trương ngăn chận sự
tiến triển của con người trên đường lợi người, lợi
vật, ích nước, ích dân. Nhận thấy tai hại lớn lao của
bịnh tham lam, nên đức Phật đưa ra phương thuốc rất công
hiệu là "muốn ít" và "biết đủ" để điều trị căn bệnh
ấy cho tận gốc. Phương thuốc nầy sẽ làm yếu dần tâm
tham lam, nên các mối dục vọng, tội ác dần dần tiêu diệt,
chỉ còn lại tấm lòng từ bi rộng rãi bao la mà thôi. Một
khi con người hết chạy theo dục vọng, hết đuổi bắt những
hạnh phúc vật chất tạm bợ, giả trá cũng không đào bớt
thêm đau khổ của người khác, để tìm hạnh phúc cho mình
nữa, thì lúc ấy, hạnh phúc chân thật liền đến với họ.
Như
thế, nghĩa là hạnh "Thiểu dục" và "Tri túc" bắt đàu hãm
bớt tốc lực của lòng dục vọng tham lam, kế đó chận đứng
nó lại, sau hết buộc nó xoay chiều, đổi hướng, tinh tiến
mãi trên con đường lành. Vậy thì hạnh "muốn ít" và "biết
đủ " chẳng những không đưa con người vào con đường thối
hóa, mà lại giúp cho sự tiến hóa của nhân loại.
Vả
lại, ngày nay nhân loại dang chứng kiệnmôt sự mất quân
bình nguy hiểm giữa sự tiến hóa mau lẹ của vật chất và
sự chậm tiến của tinh thần. Sự mất tinh thàn ấy cóa thể
đưa nhân loại đén hố diệt vong. Vậy cần phải quân bình
sự tiến hóa vật chất và tinh thần. Muốn thế, chẳng có
phường pháp nào là tuân theo hạnh "Thiểu dục" và "Tri túc".
Con người nếu biết coi thường vật chất một ít, thì mới
tiến hóa them về tinh thần.
Sỡ
dĩ ngày nay tren thế giới, đứng về phường diện vật chất,
khoa học, con người có tiến triển rất nhiều, rất nhanh;
còn về phương diện tinh thần, đạo đức, con người tién
rất chạm, vì it s ai quan tam lưu ý dén nó, mà chỉ chạy theo
vật được ục,. H vật chất quá tiến, thì tinh thần phải
lùi, vật chất càng cao thì lòng tham càng nặng, càng sau, càng
lớn, không biết lúc nào là cùng. Tai họa chiến tranh ngày
nay, gieo rắc khắp nơi trên thế giới, cũng do lòng tham không
đáy của con người "bất tri túc" vậy
Vậy
Thiểu dục và tri túc là hai phương thuoóc thần diệu cho căn
bệnh tràm trọng của thế giới ngày nay, không ai có thể
chối cãi được.
C.
Kết Luận:
Kẻ
ngoài đời và người trong đạo, muốn được hạnh phúc chân
thật, thì nên tu hạnh Ổthiểu dục" và "tri túc ". Vì thật
sự, những người không quá đòi hỏi về vật chất, thì
chẳng hề so sánh với bề trên; do đó, không thấy mình thiếu
thốn về vật chất, nên ít khổ. Hơn nữa, họ chỉ so sánh
với kẻ dưới, thấy mình khá giả, đầy đủ hơn, nên dể
mãn nguyện.
Muốn
tránh khỏi tai nạn trong gia đình và xã hội, mỗi người
trên thế gian nầy, đều phải giữ phạn thủ thường, đừng
vượt quá khả năng của mình. Trên thể giới năm châuhiện
nay, muốn có hòa bình để mà hưởng lạcthú hopà bình vĩnh
vin, thì cũng không ngoài cái hạnh "Thiểu dục" và "Tri túc"
mà được.