Nầy Xá Lợi Phất!  Đây gọi là đại thần thông lực bất tư nghị của Như Lai mà chư đại Bồ Tát tin nhận vâng thờ thanh tịnh không nghi càng thêm hớn hở vui mừng phát ý tưởng hy kỳ”.

 Đức Phật lại bảo Ngài Xá Lơị Phất: “Thế nào là đại Bồ Tát đối với trí lực bất tư nghị cuả đức Như Lai mà tin nhận vâng thờ thanh tịnh không nghi càng thêm hớn hở vui mừng phát ý tưởng hy kỳ?

 Nầy Xá Lợi Phất!  Chư Phật Như Lai có đủ mười lực như vậy.  Vì thành tựu mười lực, nên đức Như Lai Đẳng Chánh Giác ở giữa đại chúng chánh sư tử hống, tự xưng ta ở bực Đại Tôn Thánh chuyển pháp luân thanh tịnh mà tất cả thế gian hoặc Trời, hoặc Ma Vương, hoặc Phạm Vương, hoặc Sa Môn, hoặc Bà La Môn đều chẳng thể chuyển đúng pháp được.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Những gì gọi là mười lực của Như Lai?  Một là Xứ phi xứ trí lực, hai là Nghiệp báo trí lực; ba là Chủng chủng giải trí lực; bốn là Chủng chủng giới trí lực; năm là Chủng chủng căn trí lực; sáu là Nhứt thiết biến hành hành trí lực; bảy là Tịnh lự giải thoát tam ma địa tam ma bát đề tạp nhiễm thanh tịnh trí lực; tám là Tùy niệm tiền thế túc trụ tác chứng trí lực; chín là Tử sanh tác chứng trí lực; mười là Lậu tận tác chứng trí lực.

 Thế nào là Thị xứ phi xứ trí lực của đức Như Lai?
 Nầy Xá Lơị Phất!  Với thị xứ đức Như Lai biết như thiệt là thị xứ, và với phi xứ biết như thiệt là phi xứ.

 Thế nào là thị phi xứ, thế nào là phi xứ?
 Nầy Xá Lợi Phất!  Phi xứ là không chỗ nhiếp thọ.  Như thân các hành, ngữ ác hành ý ác hành cảm được quả báo khả hỷ khả lạc khả ái khả ý đó thì không bao giờ có sự ấy.

 Thị xứ là có chỗ nhiếp thọ.  Như thân ác hành, ngữ ác hành, ý ác hành mà cảm được quả báo bất khả hỷ bất khả lạc bất khả ái bất khả ý thì có sự ấy.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Phi xứ là không chỗ nhiếp thọ.  Như thân diệu hành, ngữ diệu hành, ý diệu hành mà cảm được quả báo bất khả hỷ bất khả lạc bất khả ái bất khả ý thì không bao giờ có sự ấy.

 Thị xứ là có chỗ nhiếp thọ.  Như thân diệu hành, ngữ diệu hành, ý diệu hành, mà cảm được quả báo khả hỷ khả lạc khả ái khả ý thì có sự ấy.

 Lại nầy Xá Lơị Phất!  Phi xứ là không chỗ nhiếp thọ.  Nghĩa là do xan tham mà cảm được giàu lớn, do phạm giới mà sanh nhơn thiên, do giận thù mà cảm thân đoan chánh, do giải đãi mà được thiền, do tán loạn mà nhập chánh định, do ác huệ mà dứt hẳn tất cả tập khí tương tục.  Nói như vậy thì không bao giờ có.

 Thị xứ là có chỗ nhiếp thọ.  Nghĩa là do xan tham mà cảm được bần cùng, do phá giới mà cảm địa ngục súc sanh ngạ quỷ, do giận thù mà cảm báo xấu xí, do giải đãi mà chẳng đắc thiền, do tâm loạn mà chẳng nhập chánh định, do ác huệ mà chẳng dứt hẳn được tập khí tương tục.  Nói như vậy thì có sự ấy.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Phi xứ là không chỗ nhiếp thọ.  Nghĩa là do bố thí mà cảm bần cùng, do trì giới mà đọa ác đạo, do nhẫn nhịn mà cảm xấu xí, do chánh cần mà chẳng được thiền, do nhứt tâm mà chẳng nhập chánh định, do thánh huệ mà chẳng dứt hẳn tập khí tương tục.  Nói như vậy thì không bao giờ có sự ấy.

 Thị xứ là có chỗ nhiếp thọ.  Nghĩa là do bố thí mà cảm được đại phú, do trì giới mà sanh nhơn thiên, do nhẫn nhịn mà cảm thân đoan chánh, do chánh cần mà đắc thiền định do thánh huê mà dứt hẳn tập khí tương tục.  Nói như vậy thì có sự ấy.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Phi xứ là không chỗ nhiếp thọ.  Nghĩa là nhơn sát sanh mà cảm trường thọ, do trộm cướp mà cảm được đại phú, do hành tà dục mà cảm được vợ trinh lương.  Nói như vậy thì không bao giờ có sự ấy.

 Thị xứ là có chỗ nhiếp thọ.  Nghĩa là nhơn sát sanh mà cảm báo đoản mạng, do trộm cướp mà cảm báo nghèo cùng, do hành tà hạnh mà cảm báo vợ chẳng trinh lương.  Nói như vậy thì có sự ấy.

 Lại phi xứ là không chỗ nhiếp thọ.  Nghĩa là người rời sát sanh hay cảm báo đoản thọ, người rời trộm cắp hay cảm báo bần cùng, người rời hạnh tà dục cảm báo vợ không trinh lương.  Nói như vậy thì không bao giờ có sự ấy.

 Thị xứ là có chỗ nhiếp thọ.  Nghĩa là người rời sát sanh thì cảm báo trường thọ, người rời trộm cắp thì cảm báo đại phú, người rời hạnh tà dục thì cảm báo vợ trinh lương.  Nói như vậy thì có sự ấy.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Tất cả nghiệp đạo thiện bất thiện thị xứ và phi xứ như vậy nay sẽ nói tóm lược để hiển thị chỗ cốt yếu.

 Người vọng ngữ mà chẳng cảm báo phỉ báng thì không có sự ấy, nếu hay chiêu cảm thì có sự ấy.  Người rời vọng ngữ mà cảm báo phỉ báng thì không có sự ấy, nếu chẳng cảm báo phỉ báng thì có sự ấy.

 Người hành ly gián ngữ mà hay cảm được quyến thuộc sum họp thì không có sự ấy, nếu chẳng cảm được thì có sự ấy.  Người xa rời ly gián ngữ mà cảm được quyến thuộc tan nát thì không có sự ấy, nếu cảm được quyến thuộc sum họp thì có sự ấy.

 Người hành thô ác ngữ mà cảm được thường nghe âm thanh khả ý thì không có sự ấy, nếu nghe âm thanh bất khả ý thì có sự ấy.  Người rời thô ác ngữ mà cảm nghe âm thanh bất khả ý thì không có sự ấy, nếu nghe âm thanh khả ý thì có sự ấy.

 Người hành ỷ ngữ mà cảm được lời dạy bảo ai cũng tin nhận thì không có sự ấy, nếu chẳng tin nhận thì có sự ấy.  Người rời ỷ ngữ mà cảm phải lời dạy bảo người chẳng tin thọ thì không có sự ấy, nếu được tin thọ thì có sự ấy.

 Người tham lam mà cảm báo tài sản chẳng tan thì không có sự ấy, nếu cảm báo  tan mất thì có sự ấy.  Người rời tham lam mà cảm báo tài sản tan mất thì không có sự ấy, nếu cảm chẳng tan mất thì có sự ấy.

 Người cưu giận thù mà chẳng đọa ác đạo thì không có sự ấy, nếu đọa thì có sự ấy.  Người rời giận thù mà chẳng sanh thiện đạo thì không có sự ấy, nếu được sanh thì có sự ấy.

 Người tà kiến chấp nhận nhơn tà kiến mà đắc đạo thì không có sự ấy, nếu chẳng đắc đạo thì có sự ấy.  Người chánh kiến chấp nhận nhơn chánh kiến mà chẳng được thánh đạo thì không có sự ấy, nếu được thánh đạo thì có sự ấy.

 Người tạo tội vô gián mà tâm được an thì không có sự ấy, nếu bất an thì có sự ấy.  Người giới hạnh thanh tịnh mà tâm bất an thì không có sự ấy, nếu tâm an thì có sự ấy.

 Nếu quan niệm hữu sở đắc mà được thuận nhẫn thì không có sự ấy, nếu không được thuận nhẫn thì có sự ấy. Người tin hiểu pháp không mà chẳng được thuận nhẫn thì không có sự ấy, nếu được thuận nhẫn thì có sự ấy.

 Nếu ác tác mà được tâm an ổn thì không có sự ấy, nếu chẳng được tâm an thì có sự ấy.

 Người nhiếp tâm mà chẳng được tâm an thì không có sự ấy, nếu được thì có sự ấy.

 Người nữ mà làm Chuyển Luân Vương, làm Thiên Đế Thích, làm Phạm Thiên Vương thì không có sự ấy.  Nếu trượng phu mà làm thì có sự ấy.

 Người nữ xuất thế làm Phật thì không có sự ấy.  Nếu chuyển thân nữ rồi mà làm Phật thì có sự ấy.

 Nếu người ở bực đệ bát nhẫn chưa chứng sơ quả mà xuất định thì không có sự ấy, nếu chứng quả rồi mà xuất thì có sự ấy.

 Nếu đến thánh lưu mà còn thọ thân sanh tử thứ tám thì không có sự ấy, nếu chính nơi các uẩn thân nầy mà nhập Niết Bàn thì có sự ấy.

 Nếu bực Nhứt Lai mà còn thọ than sanh tử thứ ba thì kông có sự ấy.  Nếu chính nơi các uẩn thân nầy mà nhập Niết Bàn thì có sự ấy.

 Nếu bực Bất Hoàn mà còn sanh lại nơi đây thì không có sự ấy, nếu ở nơi kia mà nhập Niết Bàn thì có sự ấy.

 Nếu A La Hán lại còn nối sanh thì không có sự ấy, nếu chẳng còn nối sanh thì có sự ấy.

 Nếu chư Thánh Nhơn mà còn cầu tà sư và nhận lời tà thì không có sự ấy, nếu chẳng cầu tà sư và chẳng nhận lời tà thì có sự ấy.

  Bực Bồ Tát được vô sanh pháp nhẫn mà có thối chuyển thì không có sự ấy, nếu quyết định được Vô thượng Bồ đề không còn thối chuyển thì có sự ấy.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Phi xứ là không chỗ nhiếp thọ và thi xứ là có chỗ nhiếp thọ. 

 Nếu chư Bồ Tát an tọa đạo tràng chưa chứng Bồ đề mà đứng dậy thì không có sự ấy.  Nếu chư Bồ Tát an tọa đạo tràng chứng Phật đạo rồi bèn đứng lên thì có sự ấy.

 Nếu chư Như Lai mà còn tập khí tương tục thì không có sự ấy.  Tất cả Như Lai tập khí đã dứt hẳn thì có sự ấy.
Nếu cho rằng đức Như Lai trí còn có chướng ngại thì không có sự ấy.  Còn Phật trí vô ngại thì có sự ấy.

 Nếu có ai thấy được đỉnh đầu của đức Như Lai thì không có sự ấy.  Không ai thấy được đảnh Phật thì có sự ấy.

 Nếu có người biết được tâm an trụ của đức Như Lai thì không có sự ấy.  Nếu chẳng biết được thì có sự ấy.

 Nếu nói đức Như Lai có tâm bất định mà có thể được thì không có sự ấy.  Tâm Phật thường ở tại chánh định thì có sự ấy.

 Nếu chư Phật Như Lai hành bất thiệt ngữ thì không có sự ấy.  Chư Phật là đấng chơn ngữ, thiệt ngữ, đế ngữ, bất dị ngữ thì có sự ấy.

 Chư Phật còn có lỗi lầm thì không có sự ấy.  Do vì không lỗi lầm mà gọi là chư Phật, là Bạc Già Phạm thì có sự ấy.

 Về tứ vô úy và thập bát bất cộng pháp cũng nói như trên.
 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Phi xứ là không chỗ nhiếp thọ.  Như nói đức Như Lai nơi đời hiện tại sự thấy biết có chướng ngại thì không có sự ấy.

 Thị xứ là có chỗ nhiếp thọ.  Đức Như Phật Bạc Già Phạm nơi đời hiện tại sự thấy biết vô chướng vô ngại thì có sự ấy.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Đây gọi là thị xứ phi xứ trí lực của đức Như Lai chẳng thể nghĩ bàn vô lượng vô biên.  Như hư không vô biên tế, thị xứ phi xứ trí lực của đức Như Lai không có biên tế cũng như  vậy.

 Nếu có ai muốn cầu tìm biên tế của trí lực thị xứ phi xứ của đức Như Lai thì chẳng khác người muốn tìm cầu biên tế của hư không.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Đại Bồ Tát nghe trí lực thị xứ phi xứ bất tư nghị của đức Như Lai như hư không rồi tin nhận vâng thờ thanh tịnh không nghi càng thêm hớn hở vui mừng phát ý tưởng hy kỳ”.

Đức Thế Tôn muốn tuyên lai nghĩa ấy mà nói kệ rằng:

  “Mười phương hư không vô biên lượng
  Trí xứ phi xứ cũng vô biên
  Biết đúng trí xứ phi xứ rồi
  Ví chúng nói rộng pháp vi diệu
  Nguời thành tựu căn khí giải thoát
  Biết công hạnh ấy Phật mới dạy
  Người chẳng có căn khí giải thoát
  Biết trí ấy rồi bèn rời bỏ
  Giả sử hư không lay động được
  Mười phương đại địa đồng thời rã
  Trí lực xứ phi xứ của Phật
  Vẫn như thiệt không động hư.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Đây là trí lực thị xứ phi xứ thứ nhứt của đức Như Lai.  Do vì thành tựu trí lực nầy mà đức Như Lai Chánh Đẳng Giác ở giữa đại chúng chánh sử tử hống tự xưng ta là bực Đại Thánh chuyển đại pháp luân mà tất cả thế gian, các Sa Môn, Bà La Môn, Ma Vương, Phạm Vương v.v... đều chẳng thể chuyển đúng pháp được.

 Thế nào là nghiệp báo trí lực của đức Như Lai?
 Nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai Đẳng Chánh Giác dùng trí lực vô thượng biết được đúng như thiệt những nghiệp và quả báo thuở quá khứ, vị lai và hiện tại, hoặc nhơn hoặc xứ hoặc các dị báo đều biết rõ.

 Thế nào là đức Như Lai biết rõ đúng như thiệt?
 Nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai đúng như thiệt biết rõ quả báo thuở quá khứ được thiện nhơn xa rời bất thiện sẽ làm nhơn cho thiện căn thuở vị lai.

 Quả báo thuở quá khứ được nhơn bất thiẹân xa rời thiện pháp sẽ làm nhơn cho bất thiện căn thuở vị lai.

 Các tướng nghiệp và báo như vậy, đức Như Lai ở tại đây đều biết rõ như thiệt.
 Hoặc các nghiệp báo sẽ thuận với liệt phần ở thuở vị lai, nếu các nghiệp báo sẽ thuận với thắng phần ở thuở vị lai, các tướng như vậy đức Như Lai ở tại đây đều biết rõ đúng thiệt.

 Hoặc các nghiệp báo thuận với liệt phần ở hiện tại và thuận với thắng phần ở vị lai, các nghiệp báo thuận với thắng phần ở hiện tại và thuận với hạ liệt phần ở vị lai, các nghiệp báo thuận với liệt phần ở hiện tại và cũng thuận với liệt phần ở vị lai, những nghiệp báo thuận với thắng phần ở hiện tại và cũng thuận với thắng phần ở vị lai, các tướng như vậy đức Như Lai ở tại đây đều biết rõ đúng thiệt.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Hoặc các nghiệp báo ở quá khứ là phương tiện hẹp kém mà ở vị lai là phương tiện rộng lớn, hoặc các nghiệp báo tạo tác ít mà được thắng tiến lớn, hoặc các nghiệp báo tạo tác rộng lớn mà được thắng tiếng ít, các tướng như vậy đều biết rõ đúng thiệt.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Hoặc các nghiệp báo sẽ được nhơn tánh Thanh Văn, sẽ được nhơn tánh Độc Giác, sẽ được nhơn tánh Phật, các tướng như vậy đức Như Lai đều biết rõ đúng thiệt.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Hoặc các nghiệp báo hiện tại thì khổ mà có thể cảm được báo vui khác ở vị lai, hoặc các nghiệp báo hiện tại thì vui mà có thể cảm lấy báo khổ khác ở vị lai, hoặc các nghiệp báo hiện tại khổ cảm được báo khổ khác vị lai, hoặc các nghiệp báo hiện tại vui cảm được báo vui khác vị lai, các tướng nghiệp báo như vậy đức Như Lai đều biết rõ đúng thiệt.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai biết rõ được như thiệt tất cả hữu tình quá khứ vị lai hiện tại, hoặc nghiệp, hoặc nhơn, hoặc các dị báo, hoặc tức, hoặc ly, hoặc có tùy thuận chẳng khác phần, các tướng như vậy đức Như Lai đều biết rõ như thiệt rồi vì các hữu tình mà tuyên nói như thiệt.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Trí lực biết rõ như thiệt nghiệp nhơn quả báo quá khứ vị lai hiện tại của đức Như Lai Chánh Đẳng Giác vô lượng vô biên bất tư nghị.  Ví như hư không vô biên vô tế, trí lực nghiệp báo của đức Như Lai vô biên tế cũng như vậy.

 Nếu có ai muốn tìm cầu biên tế của trí lực nghiệp báo ấy thì không khác gì người tìm cầu biên tế của hư không.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Đại Bồ Tát nghe trí lực nghiệp báo của chư Như Lai bất tư nghị như hư không rồi tin nhận vâng thờ thanh tịnh không nghi càng thêm hớn hở vui mừng phát ý tưởng hy kỳ”.

 Đức Thế Tôn muốn tuyên lại nghĩa ấy mà nói kệ rằng”

  “Như Lai khéo biết nhơn khác quả
  Mắt sáng thấy rõ nghiệp như thiệt
  Thấu suốt ba đời đều vô ngại
  Biết như thiệt nghiệp của hữu tình
  Tất cả hàm linh trong năm loài
  Sẽ được thành các nhơn vui khổ
  Nếu chuyển được nhơn thì khổ chuyển
  Đức Phật soi tỏ biết như thiệt
  Dị báo thiện ác tất cả nghiệp
  Theo đúng cho nên nhơn khác báo
  Dường như viên ngọc nằm trong tay
  Đức Phật nhìn rõ biết như thiệt
  Các báo nghiệp nhơn dầu là ít
  Được quả vô lượng ở vị lai
  Hoặc vô lượng nhơn cảm quả ít
  Đức Phật thấy khắp biết như thiệt
  Hoặc nhơn sẽ chứng quả Thanh Văn
  Hoặc hạnh sẽ chứng quả Độc Giác
  Hoặc nghiệp sẽ cảm quả vô thượng
  Đức Phật biết rõ không sót thừa
  Hoặc có nghiệp lúc nhơn thì khổ
  Nghiệp ấy sẽ cảm được báo vui
  Hoặc nghiệp lúc tạo nhơn thì vui
  Sẽ mắc quả khổ Phật đều biết
  Hoặc nghiệp nhơn quả đề khổ cả
  Hoặc nghiệp đều vui cả quả nhơn
  Hoặc nghiệp tự thể nhơ tự thể
  Như Lai đều biết rõ như thiệt
  Quả khổ xoay vần cả ba đời
  Hữu tình trôi lăn trong năm nẻo
  Trí lực nghiệp báo của Như Lai
  Đều biết như thiệt không sai sót.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Đây gọi là trí lực nghiệp báo thứ hai của đức Như Lai.  Do thành tựu trí lực nầy nên đức Phật ở giữa đại chúng chánh sư tử hống tự xưng rằng ta ở bực Đại Thánh Chuyển pháp luân rộng lớn thanh tịnh, mà thế gian những Sa Môn, Bà La Môn, chư Thiên, Ma Vương, Phạm Vương v.v... đều chẳng chuyển được đúng pháp.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Thế nào gọi là Chủng chủng giải trí lực của đức Như Lai?
 
 Nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai Đẳng Chánh Giác dùng trí lực vô thượng biết được như thiệt các loài hữu tình kia chẳng phải là một dục giải, là nhiều thứ dục giải.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Ta sẽ vì ông mà phân biệt nói rộng ra.

 Các loài hữu tình kia, hoặc có kẻ ở nơi tham dục mà phát sanh quan niệm sân hận, hoặc có kẻ ở nơi sân hận mà phát sanh quan niệm tham dục, hoặc ở nơi ngu si mà phát sanh quan niệm tham dục hay sân hận, các tướng như vậy đức Phật đều biết rõ như thiệt.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Hoặc có chúng sanh ở nơi pháp bất thiện phát sanh quan niệm bất thiện, hoặc ở nơi pháp thiện phát sanh quan niệm thiện, đức Phật đều biết rõ như thiệt.

 Hoặc có những hữu tình ở nơi phương tiện hạ liệt phát sanh hiểu biết rộng lớn, hoặc ở nơi phương tiện rộng lớn phát sanh hiểu biết hạ liệt, hoặc do sự hiểu phương tiện hạ liệt ấy sẽ ở nơi thắng tiến, hoặc do sự hiểu phương tiện thắng tiến ấy sẽ ở nơi hạ liệt, hoặc do sự hiểu ấy sẽ gieo giống tà định, hoặc do sự hiểu ấy sẽ gieo giống chánh định, hoặc do sự hiểu biết ấy sẽ gieo giống chánh định giải thoát, đức Phật đều biết rõ như thiệt.

 Hoặc do sự hiểu ấy sẽ đến nơi cõi dục, hoặc sẽ đến cõi sắc, hoặc sẽ đến cõi vô sắc, hoặc sẽ đến khắp ba cõi, đức Phật đều biết rõ như thiệt.

 Hoặc do sự hiểu ấy thuận phần hạ liệt sẽ được thắng tiến, hoặc được thắng tiến sẽ ở nơi hạ liệt, đức Phật đều biết rõ như thiệt.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Hoặc do sự hiểu ấy mà đời sau sẽ thọ nhiều đời sống, sẽ thọ nhiều loài, nhiều sự thọ dụng, đức Phật đều biết rõ như thiệt.

 Hoặc do sự hiểu ấy mà thối đọa, hoặc do sự hiểu ấy mà gieo giống giải thoát, đức Phật đều biết rõ như thiệt.  Đã biết rõ rồi, theo chỗ đáng nên, đức Phật rộng vì các hữu tình mà diễn thuyết đúng như pháp.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Chủng chủng giải trí lực của đức Như Lai chẳng thể nghĩ bàn vô biên vô tế như hư không.  Chư đại Bồ Tát ấy nghe Chủng chủng giải trí lực bất tư nghị như hư không của đức Như Lai rồi tin nhận vâng thờ thanh tịnh không nghi càng thêm hớn hở vui mừng phát ý tưởng hy kỳ”.

 Đức Thế Tôn muốn tuyên lại nghĩa ấy mà nói kệ rằng:

  “Thế gian nhiều loài nhiều hiểu biết
  Quá khứ hiện tại nhiều vô lượng
  Tâm hiểu biết của các chúng sanh
  Đấng Đạo Sư đều hay biết rõ
  Hoặc có kẻ phát quan niệm tham
  Lại sẽ an trụ nơi sân hận
  Hoặc có kẻ hiện ở sân hận
  Mà sanh hiểu si Phật biết rõ
  Ở nơi si mà sanh hiểu tham
  Tâm phân biệt chẳng thể nghĩ bàn
  Xen lộn lẫn nhau lưu chuyển khởi
  Đấng Đại Đạo Sư đều biết rõ 
  Hoặc có các phương tiện hạ liệt
  Mà có thể sanh hiểu rộng lớn
  Hoặc làm thêm lên những phương tiện
  Đấng Đại Đạo Sư đều biết rõ
  Tùy nhập vào nơi các tà tánh
  Rồi lại nhập vào chỗ phi đạo
  Hoặc nhận hiểu giải thoát ba cõi
  Đức Như Lai đều có thể biết
  Những đời sống và các chúng sanh
  Những sự thọ dụng đều sai biệt
  Hoặc lại có thối thất đọa lạc
  Đấng Lưỡng Túc Tôn đều biết rõ
  Biết rõ các thứ nhận hiểu rồi
  Đấng Đạo Sư phương tiện thuyết pháp
  Đấy là Phật trí lực thứ ba
  Bồ Tát mới có thể tin được.

 Nầy Xá Lợi Phất !  Đây gọi là Chủng chủng giải trí lực thứ ba của đức Như Lai.  Do thành tựu trí lực ấy nên đức Như Lai Chánh Đẳng Giác ở giữa đại chúng chánh sư tử hống tự xưng rằng ta ở bực Đại Thánh hay chuyển pháp luân thanh tịnh mà các thế gian, Sa Môn, Bà La Môn, chư Thiên, Ma Vương, Phạm Vương v.v... đều chẳng thể chuyển đúng pháp được.

 Nầy Xá Lợi Phất !  Thế nào là Chủng chủng giới trí lực của đức Như Lai ?

 Nầy Xá Lợi Phất !  Đức Như Lai Chánh Đẳng Giác dùng trí lực vô thượng như thiệt biết rõ các thứ cảnh giới ấy mà các chúng sanh gây tạo hành nghiệp phước, gây tạo hành nghiệp phi phước, hành nghiệp bất động, hoặc do cảnh giới ấy mà gieo giống xuất ly.  Các cảnh giới ấy, đức Như Lai ở nơi đây biết rõ như thiệt.

 Nầy Xá Lợi Phất !  Đức Như Lai như thiệt biết rõ nhãn giới, sắc giới và nhãn thức giới, nhẫn đến ý giới, pháp giới và ý thức giới.  Các giới như vậy biết rõ như thế nào ?  Đó là như thiệt biết rõ nội không, ngoại không, nội ngoại không vậy.

 Đức Như Lai lại như thiệt biết rõ địa giới, thủy giới, hỏa giới và phong giới.  Biết rõ các giới ấy như thế nào ?  Đó là biết rõ như không giới vậy.

 Những dục giới, sắc giới và vô sắc giới đều biết rõ như thiệt, vì khắp phân biệt chỗ phát khởi vậy.
Lại như thiệt biết rõ hữu vi giới, vì là tướng tạo tác vậy ; như thiệt biết rõ vô vi giới, vì là tướng không có tạo tác vậy ; biết rõ tạp nhiễm giới, vì là tướng nó do phiền não dẫn phát ra ; biết rõ thanh tịnh giới, vì tướng nó tự thể sáng sạch vậy.

 Lại như thiệt biết rõ các hành giới, vì là tướng vô minh chẳng thuận lý vậy ; biết rõ Niết Bàn giới, vì là tướng sáng thuận lý vậy.

 Nầy Xá Lợi Phất !  Vì thế nên hoặc là giới có thể an lập thế gian, giới nầy được thế gian y cứ mà an trụ như vậy ; hoặc là giới hay phát khiên dẫn, hoặc là giới hay hưng kiến lập, hoặc giới hay khởi phương tiện, hoặc là giới hay sanh ý dục, hoặc là giới hay khởi phiền não, hoặc là giới hay làm y chỉ, các giới như vậy có vô lượng vô biên cũng đều được đức Như Lai biết rõ như thiệt.  Đã biết rõ rồi theo chỗ đáng nên mà vì chúng sanh giảng thuyết đúng như Pháp.

Nầy Xá Lợi Phất !  Trí lực chủng chủng giới bất tư nghị của đức Như Lai  không có biên tế như hư không.  Nếu có ai muốn tìm cầu biên tế của trí lực chủng chủng giới ấy, thì không khác gì người muốn cầu tìm biên tế của hư không.

 Chư đại Bồ Tát nghe chủng chủng giới trí lực bất tư nghị như hư không của đức Như Lai rồi tin nhận vâng thờ thanh tịnh không nghi càng thêm hớn hở vui mừng phát ý tưởng hy kỳ ».

 Đức Thế Tôn muốn tuyên lại nghĩa ấy mà nói kệ rằng :

  « Thế gian các chúng sanh
  Y chỉ chủng chủng giới
  Tùy chỗ họ lưu chuyển
  Như Lai đều biết rõ
  Phước, phi phước, bất động
  Và thuận với xuất ly
  An trụ giới ấy rồi
  Chứng tịch diệt Niết Bàn
  Hoặc nhãn giới sắc giới
  Và cùng nhãn thức giới
  Nhĩ tỉ thiệt thân ý
  Biết rõ các giới ấy
  Lại biết rõ pháp giới
  Và cùng ý thức giới
  Nội ngoại giới đều không
  Phật biết rõ như thiệt
  Địa giới và thủy giới
  Hỏa giới cùng phong giới
  Bốn giới đồng không giới 
  Đều biết rõ như thiệt
  Hoặc dục giới sắc giới
  Và cùng vô sắc giới
  Khắp phân biệt chỗ khởi
  Như hư không vô biên
  Giới vô biên cũng vậy
  Phật đều biết rõ cả
  Mà chẳng nói ta biết
  Các giới vốn vô sanh
  Cũng vốn không có diệt
  Đây gọi Niết Bàn giới
  Đức Như Lai biết rõ
  Như hư không vô biên
  Trí của Phật cũng vậy
  Do trí ấy biết rõ
  Biến dị nơi các giới
  Đã biết chủng chủng giới
  Điều phục các chúng sanh
  Phật trí lực thứ tư
  Bồ Tát hay tin được.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Đây gọi là Chủng chủng giới trí lực của đức Như Lai.  Do thành tựu trí lực nầy mà đức Như Lai Đẳng Chánh Giác ở giữa đại chúng chánh sư tử hống tự xưng rằng ta ở bực Đại Thánh chuyển pháp luân thanh tịnh, các thế gian, Sa Môn Bà La Môn, chư Thiên, Ma Vương, Phạm Vương v.v... đều không thể chuyển đúng pháp được. 

 Lại nầy Xá Lợi Phất! Thế nào là Chủng chủng căn trí lực của đức Như Lai?

 Nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai Đẳng Chánh Giác dùng trí lực vô thượng có thể biết rõ như thiệt về tướng các căn tánh sai biệt của tất cả chúng sanh.

 Các tướng ấy đức Như Lai biết rõ như thiệt thế nào?
 Nầy Xá Lợi Phất!  Đó là Như Lai biết rõ như thiệt độn căn, trung căn, lợi căn, thắng căn, liệt căn.  Do khắp phân biệt theo các căn tánh mà đức Như Lai biết rõ như thiệt chúng sanh khởi các thứ tham, khởi các thứ sân, khởi các thứ si, hoặc khởi giả lập tham sân si, hoặc khởi tham sân si nhỏ mỏng, hoặc khởi tham sân si điên đảo, hoặc khởi dẹp phục tham sân si.

 Hoặc nhơn bất thiện sanh ra các căn, hoăc các căn do nhơn thiện sanh ra, đức Như Lai đều biết rõ như thiệt.  Cũng biết rõ các căn do nhơn bất động sanh ra, hoặc các căn do nhơn xuất ly sanh ra.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai biết rõ như thiệt nhãn căn, nhĩ căn, tỷ căn, thiệt căn, thân căn, ý căn, nam căn, nữ căn, mạng căn, lạc căn, khổ căn, ưu căn, hỷ căn, xả căn, tín căn, chánh cần căn, niệm căn, định căn, huệ căn, vị tri đương tri căn, tri căn, dĩ tri căn.  Các tướng căn sai biệt như vậy đức Như Lai đều biết rõ như thiệt.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Hoặc các chúng sanh an trụ bố thí căn mà tu trì giới phương tiện, bấy giờ đức Như Lai dùng trí thắng liệt căn mà vì họ nói pháp bố thí.  Hoặc có chúng sanh an trụ trì giới căn mà tu bố thí phương tiện thì vì họ nói về trì giới.  Hoặc có chúng sanh an trụ nhẫn nhục căn mà tu tinh tiến phương tiện, thì vì họ nói về pháp nhẫn nhục.

 Hoặc có chúng sanh an trụ tinh tiến căn mà tu nhẫn nhục phương tiện, thì vì họ nói về pháp tinh tiến.

 Hoặc an trụ thiền định căn mà an trụ tu huệ phương tiện thì vì họ nói về pháp thiền.  Hoặc an trụ huệ căn mà tu thiền phương tiện  thì vì họ nói về chánh trí huệ.

 Các căn sai biệt về tất cả phần Bồ đề như  vậy, đức Như Lai đều biết rõ như thiệt.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Hoặc có chúng sanh an trụ căn Thanh Văn mà lại tu độc giác phương tiện, thì đức Như Lai dùng Chủng chủng chư căn trí vì họ mà nói hạ thừa.  Người an trụ độc giác căn mà tu Thanh Văn phương tiện thì vì họ mà nói trung thừa.  Người an trụ đại thừa căn mà tu nhị thừa phương tiện, thì đức Như Lai dùng chư căn trí vì họ nói đại thừa.

 Nếu có các chúng sanh không có căn kham nhậm, không có tướng kham nhậm, đức Như Lai biết họ là phi pháp khí không kham nhậm rồi bèn bỏ để đó.

 Nếu các chúng sanh có căn kham nhậm có tướng kham nhậm, đức Như Lai biết rõ như thiệt là người pháp khí có kham nhậm liền ân cần trịnh trọng vì họ thuyết pháp cho họ được ngộ nhập.

 Như vậy, nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai biết rõ các hữu tình các căn thuần thục và chẳng thuần thục, các căn xuất ly và chẳng xuất ly.  Căn tánh của các hữu tình, đức Như Lai đúng như thiệt  biết rõ tất cả; an trụ tướng như vậy, phương tiện như vậy, tín giải như vậy, bổn nhơn như vậy, sở duyên như vậy, đẳng lưu như vậy, cứu cánh như vậy.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Chủng chủng căn trí của đức Như Lai chẳng thể nghĩ bàn vô biên vô tế chư căn trí lực của đức Như Lai thì chẳng khác gì người muốn tìm cầu biên tế của hư không.

 Chư đại Bồ Tát nghe căn lực như hư không ấy rồi tin nhận vâng thờ thanh tịnh không nghi càng thêm hớn hở vui mừng phát ý tưởng hy kỳ”.

 Đức Thế Tôn muốn tuyên lại nghĩa ấy mà nói kệ rằng:
 
  “Đấng đến tột mé căn chúng sanh
  Khéo thấu tánh hạnh của hữu tình
  Tùy theo căn tánh có thể kham
  Đức Như Lai vì họ thuyết pháp
  Căn hạ trung thượng kham nhậm được
  Trí lực của Phật phát trong ấy
  Xem tâm giải thoát của họ rồi
  Đấng Lưỡng Túc Tôn liền thuyết pháp
  Nếu người các căn hay phát khởi
  Phiền não mỏng nhẹ tương tục ít
  Khéo thấu căn tánh của người ấy
  Đức Phật tùy thuận vì thuyết pháp
  Nếu các trượng phu có thiện căn 
  Tùy chỗ siêng tin mà khai thị
  Lại theo căn hành tướng sai biệt
  Nói các thắng nghĩa định huệ thảy
  Nếu người phát khởi siêng tín nguyện
  Như Lai tùy thuận nói tịnh đạo
  Biết họ có đủ công hạnh rồi
  Dạy họ thắng pháp siêu các khổ
  Có căn quyết định Phật Bồ đề
  Mê lầm tu theo hạnh nhị thừa
  Phật dạy đại thừa thành chánh giác
  Đây là trí lực thư năm vậy.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Đây gọi là Chủng chủng căn trí lực của đức Như Lai.  Do thành tựu trí lực thứ năm này mà đức Phật Như Lai ở giữa đại chúng chánh sư tử hống tự xưng rằng ta ở bực Đại Thánh hay chuyển pháp luân thanh tịnh, mà các thế gian, Sa Môn, Bà La Môn, chư Thiên, Ma Vương, Phạm Vương v.v... đều chẳng chuyển được đúng pháp.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Thế nào là Biến hành chư hành trí lực của đức Như Lai?
 Nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai Chánh Đẳng Giác dùng vô lượng trí lực biết rõ như thiệt biến hành chư hành.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Các tướng như vậy biết rõ thế nào?  Đó là biết rõ tánh hữu tình là tánh chánh định, là tánh bất chánh định, là tánh tà định.

 Thế nào là tánh chánh định?

 Đó là do phương tiện tu tập đời trước khai phát trí huệ lợi căn mà phát sanh tánh ấy, hoặc chư Phật có vì họ thuyết pháp hay chẳng thuyết pháp.  Đức Như Lai biết nhơn quả đời trước của chúng sanh ấy kham nhậm pháp khí tùy chỗ đáng nên thuyết pháp cho họ mau được giải thoát.

 Thế nào là tánh bất định?

 Đó là do sức ngoại duyên mà thành thục tánh ấy.  Nếu được giáo thọ giáo giới đúng pháp thì được giải thoát.  Nếu giáo thọ giáo giới chẳng đúng pháp thì chẳng được giải thoát.  Đức Như Lai vì họ mà nói pháp tùy thuận.  Họ nghe được chánh pháp rồi đúng theo lý mà tu hành chứng quả giải thoát.  Vì muốn cho các chúng sanh được những sự lợi ích giải thoát như vậy mà đức Phật  xuất thế.

 Thế nào gọi là tánh tà định?

 Đó là tánh chúng sanh bị phiền não che úp chẳng tu tập nghiệp hạnh thanh tịnh, thức tánh bạc nhược ngu si sâu dầy an trụ trong lưới tà kiến chẳng phải căn khí chánh pháp, dầu chư Như Lai có vì họ thuyết pháp hay chẳng thuyết pháp, họ cũng chẳng kham nhậm chứng quả giải thoát.  Đức Như Lai biết hữu tình ấy chẳng phải là pháp khí rồi liền bỏ để đó.  Vì thế nên, nầy Xá Lợi Phất!  Chư Đại Bồ Tấ vì thương muốn làm lợi ích cho hạng chúng sanh ấy, nên mặc giáp hoằng thệ vào trong đám quân tà kiến để giáo hóa xô dẹp.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai biết rõ như thiệt ba thứ tham hành:  hoặc do tướng tịnh mỹ mà phát khởi tham hành, hoặc do nghiệp nhơn đời trước mà phát khởi tham hành.

Đức Như Lai lại biết rõ như thiệt ba thứ sân hành:  hoặc do tướng tổn hại mà phát khởi sân hành, hoặc do quan sát quá nhiều mà phát khỡi sân hành, hoặc do phiền não đời trước mà phát khởi sân hành.

 Đức Như Lai lại biết rõ như thiệt ba thứ si hành:  hoặc có si hành do vô minh phát sanh, hoặc có si hành do vọng có thân kiến mà phát sanh, hoặc có si hành do nghi mà phát sanh.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai biết rõ như thiệt các hành.  Có người khổ lạc hai hành đều mau có thể thông vì các căn họ bén nhạy.  Có người khổ lạc hai hành đều chậm thông, vì các căn của họ chậm lục vậy.

 Lại biết rõ như thiệt hành chậm, thông cũng chậm vì bỏ sở duyên vậy.  Hoặc hành chậm còn thông thì mau vì đạo chẳng ngừng dứt vậy.  Hoặc hành mau còn thông thì chậm vì dũng quyết tiến lên vậy, hoặc hành mau thông mau vì chẳng phải tánh ấy vậy.

 Lại biết rõ như thiệt hoặc có các căn hành sức giản trạch đầy đủ mà chẳng phải sức tu tập.  Hoặc có các căn hành sức tu tập đầy đủ mà chẳng phải sức giản trạch.  Hoặc có các hành hai sức giản trạch và tu tập đều đầy đủ.

 Lại biết rõ như thiệt hoặc có các hành tín nguyện đầy đủ mà chẳng phải phương tiện đầy đủ.  Hoặc có các hành phương tiện đầy đủ mà chẳng phải tín nguyện đầy đủ.  Hoặc có các hành tín nguyện và phương tiện đều đủ.  Hoặc có các hành tín nguyện và phương tiện đều chẳng đầy đủ.

 Lại biết rõ như thiệt hoặc có các hành thân nghiệp thanh tịnh mà chẳng phải do ngữ và ý.  Hoặc có các hành ngữ nghiệp thanh tịnh mà chẳng phải do thân và ý.  Hoặc có các hành ý nghiệp thanh tịnh mà chẳng do thân và ngữ.  Hoặc có các hành do thân ngữ ý mà được thanh tịnh.

 Như vậy nhẫn đến chúng hữu tình chỗ có các hành hoặc nhơn lưu chuyển, hoặc nhơn chẳng lưu chuyển, hoặc nhơn cả hai lưu chuyển và bất lưu chuyển, đức Như Lai dùng trí vô ngại đều biết rõ như thiệt.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Trí lực biến hành chư hành của đức Như Lai chẳng nghĩ bàn được vô biên tế như hư không.  Chư đại Bồ Tát nghe trí lực bất tu nghị như hư không ấy rồi tin nhận vâng thờ thanh tịnh không nghi càng thêm hớn hở vui mừng phát ý tưởng hy ky”.

 Đức Thế Tôn muốn tuyên lại nghĩa ấy mà nói kệ rằng:

  “Như Lai như thiệt biết các hành
  Biết được hữu tình tánh chánh định
  Lại biết tướng bất định thành thục
  Và các căn nhơn pháp tương ưng
  Các hành ba thứ tham tương ưng
  Và cùng ba thứ sân si hiệp
  Hành tương ưng vô biên phiền não
  Duyên, nhơn, đức Phật đều thiệt biết
  Người có khổ hành mà lợi căn
  Hoặc có hành ấy mà độn căn
  Người có lạc hành căn lợi độn
  Đấng Đại Đạo Sư biết như thiệt
  Người có độn hành và độn tu
  Hoặc là hành độn mà lợi tu
  Hoặc là hành mau mà tu chậm
  Hoặc là đều mau hoặc đều chậm
  Hoặc có các hành giản trạch sanh
  Chẳng do tu tập đạo lực khởi
  Hoặc tu tập sanh chẳng giản trạch
  Câu sanh biệt dị cùng tương ưng
  Hoặc có các hành sanh tín nguyện
  Mà chẳng phải là phương tiện tịnh
  Hoặc phương tiện tịnh chẳng tín nguyện
  Chẳng tín nguyện hạnh hoặc đủ cả
  Hoặc có tịnh tu nơi thân nghiệp
  Chẳng phải ngữ ý nghiệp thanh tịnh
  Hoặc có ngữ tịnh và thân tịnh
  Mà ý nghiệp kia chẳng thanh tịnh
  Hoặc có nội tâm thường thanh tịnh
  Hai nghiệp thân ngữ chẳng thanh tịnh
  Hoặc có ngữ tịnh và ý tịnh
  Mà thân nghiệp họ chưa được tịnh
  Hoặc thân ngữ ý tịnh chẳng tịnh
  Các hành lưu chuyển và tịch diệt
  Đấng Chánh Biến Tri biết như thiệt
  Đây là Phật trí lực thứ sáu.

Nầy Xá Lợi Phất!  Đây gọi là biến hành chư hành trí lực của đức Như Lai.  Do trí lực thứ sáu ấy mà đức Như Lai tự xưng là bực Đại Thánh chuyển pháp luân thanh tịnh mà tất cả thế gian đều chẳng chuyển đúng pháp được.
Lại nầy Xá Lợi Phất!  Thế nào là Tịnh lự giải thoát tam ma địa tam ma bát đề phát khởi tạp nhiễm thanh tịnh trí lực của đức Như Lai?

 Nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai Chánh Đẳng Giác dùng trí lực vô thượng biết rõ như thiệt hoặc tự hoặc tham tất cả những pháp tịnh lự giải thoát tam ma địa tam ma bát đề phát khởi tạp nhiễm thanh tịnh.

 Các tướng như vậy biết rõ như thiệt thế nào?
 Đó là biết rõ như thiệt do nhơn do duyên mà tất cả hữu tình có thể bị tạp nhiễm; lại như thiệt biết do nhơn do duyên mà tất cả hữu tình có thể được thanh tịnh.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Nhơn gì duyên gì có thể khiến tạp nhiễm?
 Đó là do tác ý chẳng xứng lý làm nhơn, do vô minh làm duyên khiến các hữu tình phát khởi tạp nhiễm.

 Vô minh như vậy làm nhơn các hành làm duyên; các hành làm nhơn các thức làm duyên; các thức làm nhơn danh sắc làm duyên; danh sắc làm nhơn sáu nhập làm duyên; sáu nhập làm nhơn các xúc làm duyên; các xúc làm nhơn cảm thọ làm duyên; do thọ làm nhơn ái luyến làm duyên; tham ái làm nhơn chấp thủ làm duyên; do thủ làm nhơn các hữu làm duyên; do hữu làm nhơn lấy sanh làm duyên; do sanh làm nhơn lão tử làm duyên; phiền não làm nhơn các nghiệp làm duyên; kiến chấp làm nhơn tham ái làm duyên; tùy miên làm nhơn các triền làm duyên; 

 Do các nhơn và duyên như vậy làm cho tất cả hữu tình pháp khởi tạp nhiễm.
 Những tướng như vậy đức Như Lai đều biết rõ như thiệt.
 Nầy Xá Lợi Phất!  Nhơn gì và duyên gì làm cho thanh tịnh?

 Có hai nhơn và hai duyên có thể làm cho tất cả hữu tình thanh tịnh.  Đó là do tha thuận âm và tác ý như lý của chính mình làm nhơn, và xa tha duyên một cảnh cùng tì bát xá na thiện xảo phương tiện làm duyên.

 Lại có hai nhơn và hai duyên làm cho thanh tịnh.  Đó là trí bất lai và trí bất khứ.

 Lại có hai nhơn và hai duyên làm cho thanh tịnh.  Đó là quán vô sanh và chứng chánh định.

 Lại có hai nhơn và hai duyên làm cho thanh tịnh.  Đó là hành cụ túc và minh vô minh giải thoát tác chứng.

 Lại có hai nhơn và hai duyên làm cho thanh tịnh.  Đó là tu giải thoát môn và tánh giải thoát trí.

 Lại có hai nhơn và hai duyên làm cho thanh tịnh.  Đó là tùy giác đế và tùy đắc đế.

 Những nhơn và duyên như vậy có thể làm cho hữu tình thanh tịnh.  Các tướng như vậy đức Như Lai đều biết rõ như thiệt.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai biết rõ như thiệt cảnh giới tạp nhiễm của các hữu tình và cảnh giới thanh tịnh của các hữu tình.  Hoặc có cảnh giới tạp nhiễm nhập vào cảnh giới thanh tịnh; hoặc có cảnh giới thanh tịnh nhập vào cảnh giới tạp nhiễm; đây đều do như thiệt quán vậy.

 Hoặc có cảnh giới tạp nhiễm nhập vào cảnh giới tạp nhiễm; hoặc có cảnh giới thanh tịnh nhập vào cảnh giới thanh tịnh; đây đều là do tăng thượng mạn chấp vây.

 Tất cả tướng trên đây đức Như Lai đều biết rõ như thiệt.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai dùng trí như thiệt ở nơi trong các tịnh lự siêu việt gián tạp sai biệt đều biết rõ.

 Đó là ly dục ác bất thiện pháp hữu tầm hữu từ ly sanh hỷ lạc đầy đủ an trụ nơi tịnh lự tối sơ.  Đức Như Lai an trụ tịnh lự tối sơ rồi từ diệt tận định mà xuất.  Như vậy nhẫn đến nhập diệt tận định rồi từ sơ tịnh lự mà xuất.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai ở nơi bát giải thoát dùng trí như thiệt hoặc thuận thứ lớp mà nhập, hoặc lại nghịch thứ mà nhập, hoặc thuận nghịch nhập, hoặc gián tạp nhập.

 Giải thoát như vậy thế nào là tám thứ?
 Đó là nội có sắc tướng quán ngoại sắc là sơ giải thoát; nội không sắc tướng quán ngoại sắc giải thoát là giải thoát thứ hai; nơi tịnh giải thoát hoặc nơi tịnh tánh khởi tịnh giải là giải thoát thứ ba; hư không vô biên xứ định là giải thoát thứ tư; thức vô biên xứ định là giải thoát thứ năm; vô sở hữu xứ định là giải thoát thứ sáu; phi tưởng phi phi tưởng xứ định là giải thoát thứ bảy; diệt thọ tưởng định là giải thoát thứ tám.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai dùng trí như thiệt hoặc an trụ trong một tam ma địa mà lại thị hiện tam ma địa và tam ma bát đề khác, hoặc lại thị hiện các thứ quán giải.  Dầu như vậy mà chư Như Lai đối với các đẳng trì chưa từng hỗn loạn.

 Lại nầy Xá Lợi Phất!  Chư Phật Như Lai chẳng do duyên nơi tam ma địa mà nhập tam ma địa.  Hoặc y nơi một tam ma địa mà thành tựu tất cả những tam ma địa khác.  Hoặc chẳng khởi một tam ma địa mà có thể nhập khắp tất cả tam ma địa.  Lai chư Như Lai tâm thường an trụ trong định không xoay vần duyên.  Lại chư Như Lai không bao giờ có tâm bất định.  Lại chư Như Lai an trụ chánh định thâm diệu, không ai có thể thấy biết được chánh định của Như Lai được.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Tam ma địa của hàng Thanh Văn được bị tam ma địa của Độc Giác chói lấp.  Tam ma địa của chư Độc Giác được bị tam ma địa của Bồ Tát chói lấp.  Tam ma địa của chư Bồ Tát bị tam ma địa của Phật chói lấp.  Tam ma địa của chư Phật không gì chói lấp được.  Tại sao?  Do vì trí không chói lấp của Như Lai thường hiện khởi vậy.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Đức Như Lai biết như thiệt như vậy; giáo thọ như vậy, giáo giới như vậy mà có thể phát khởi các tam ma địa của Thanh Văn Duyên Giác.

 Đức Như Lai dùng giáo thọ giáo giới như vậy có thể phát khởi diệu tam ma địa của chư Bồ Tát.

 Chư Phật Như Lai biết rõ như thiệt rồi bèn làm giáo thọ giáo giới như vậy.

 Nầy Xá Lợi Phất! Trí lực phát khởi tịnh lự giải thoát tam ma địa ma bát đề tạp nhiễm thanh tịnh của đức Như Lai vô biên vô tế chẳng thể nghĩ bàn đồng như hư không.  Nếu có ai muốn tìm biên tế định lực của đức Như Lai thì chẳng khác với kẻ tìm biên tế của hư không.

 Nầy Xá Lợi Phất!  Chư Đại Bồ Tát nghe trí lực Thiền định giải thoát của đức Như Lai chẳng thể nghĩ bàn như hư không rồi tin nhận vâng thờ thanh tịnh không nghi càng thêm hớn hở vui mừng phát ý tưởng hy kỳ”.

 Đức Thế Tôn muốn tuyên lại nghĩa ấy mà nói kệ rằng:

  “Do đây hữu tình khởi tạp nhiễm 
  Do đây hữu tình được thanh tịnh
  Đại Hùng biết rõ như vậy rồi
  Rộng vì tuyên dương pháp vi diệu
  Do tác ý trái lý làm nhơn
  Vô minh làm duyên sanh tạp nhiễm
  Vô minh làm nhơn hành làm duyên 
  Nhẫn đến xoay vần sanh các khổ
  Tát ý trái lý và vô minh
  Làm căn bổn sanh các chi kia
  Chư Phật biết rõ như thiệt rồi
  Tùy chỗ đáng nên tuyên diệu pháp
  Tất cả cội gốc của tạp nhiễm
  Đó là nghiệp hành và vô minh
  Lại từ đây làm duyên cho thức
  Triển chuyển như vậy sanh các khổ
  Do chỗ nói tùy thuận âm kia
  Và do nội tâm quán đúng lý
  Do hai nhơn hai duyên đây
  Tất cả chúng sanh chứng thanh tịnh
  Do chỉ tác ý đúng lý nhơn
  Và do chánh quán làm duyên kia
  Mà các chúng sanh chứng giải thoát
  Đại Sư đều biết rõ như thiệt
  Hành giả an trụ giới thanh tịnh
  Quán sát các pháp đều không tịch
  Và khéo tu tập môn giải thoát
  Xa rời sanh tử bức ngặt khổ
  Như đây chư Phật thiệt biết rõ
  Tất cả chúng sanh hạnh thanh tịnh
  Không vô tướng nguyện giải thoát môn
  Thiện thệ theo căn mà hiển thị
  Độc Giác tối thắng và Thanh Văn
  Thuận nghịch nhập xuất các tịnh lự
  Như Lai tuyên bày chỗ chứng kia
  Như có gai độc và oán thù
  Định giải thoát của chư Phật chứng
  Rốt ráo không oán không gai độc
  Phải biết bực thứ bảy của Phật
  Không thiền định nào xô dẹp được.
 

Xem Tiếp Trang 3