Kính gởi ban biên tập !

Nhân đọc những góp ý của chư-vị và của Tỳ-Kheo Thích-Thanh-Từ về vấn đề cầu siêu cho người quá cố có thể được siêu thoát hay không, tôi cũng có vài nhận xét cũng như thắc mắc.

Theo như Thầy Thanh-Từ cũng như chư-vị chấp nhận điều nầy thì người đã khuất không thể nào siêu thoát được, qua dẫn chứng lời Đức Phật dạy.

Tôi xin có câu hỏi : Do đâu Chư-Vị và Thầy tin như vậy ? Có phải vì y cứ lời Đức Phật thuyết không ?

Tôi lại xin có câu hỏi : Những Kinh Vu-Lan, Kinh Điạ-Tạng, Kinh cuả pháp môn Tịnh-độ lại nói rằng người còn sống có thể thực hiện được điều nầy. Bằng chứng là vì sao có Lương-hoàng-sám, còn khi Đức Phật tại thế thì sự tích Vua A-Xà-Thế đáng lẽ với nghiệp ác cực trọng giết cha, hại mẹ mà nhờ Đức Phật thì quả lại nhẹ đi . .. ngoài ra 48 đại nguyện của Đức A-Di-Đà thì sao. Những Kinh nầy không phải do Đức Phật thuyết ư.

Đứng hẳn về một nhận định nào thì như Đức Phật có thuyết trong Kinh Đại-Bát Niết-Bàn đều sai cã. Kính mong Chư-vị đọc Bộ Kinh nầy sẽ rõ. Phần tôi thì tin như thế nầy xin được tác bạch.

Sẽ làm được cho người quá vãng với lòng thành cuả thân nhân cùng với người có GIỚI ĐỨC. Nhân nhẹ thì chỉ cần có một người GIỚI ĐỨC cũng đũ. Tại sao cần có người GIỚI ĐỨC ? Vì người nầy mới có uy với người quá vãng. Ngoài ra người nầy tỉ như Bác-Sĩ biết bịnh cho toa. Nhờ thân nhân thành tâm tha thiết và nhờ GIỚI ĐỨC của vị đó thì người qúa vãng sẽ bừng tĩnh cơn mê và họ sẽ siêu thoát được. Chứ không phải là nhờ tụng Kinh theo nghiã đen mà được.

Bây giờ thì e khó được vì sao ? Như tại Sacto tôi đang sinh sống nói riêng và cũng có thể toàn nước Mỹ nói chung chẳng thấy đúng theo Đức Phật dạy là có an cư kiết hạ ( từ 3,4 vị Tăng trở lên) cho mỗi năm thế mà danh sách người xin cầu siêu thì đông mà chỉ có một hai vị không tròn an cư kiết hạ cũng xong tuốt.

Chúng ta thường nghe nói cây kim nhỏ nhẹ nhưng chìm, còn viên đá nặng vẫn nỗi qua sông được là nhờ có thuyền, mà chúng ta không nghĩ ra rằng thuyền mà có lỗ mọt thì ra khơi cũng chìm lại. Chúng ta phải nhớ là thuyền ở đây là ai. Đó là Đức Phật, các bậc A-La-Hán . . . còn nghiệp nhẹ thì cần phải có người GIỚI ĐỨC mới được. Tôi xin sám hối với CHƯ-VỊ CÓ GIỚI ĐỨC NHƯ ĐỨC PHẬT CHẾ ĐỊNH.

Còn tại sao Đức Phật khi tại thế lại thuyết như thế thì không được bởi vì đương thời mọi người tin rằng "được" thì Đức Phật phải thuyết ''không được'", nhưng khi Đức Phật thuyết không được thì Đức Phật có đũ trí huệ biện tài vô ngại, có đủ tri, chư, căn, trí, lực sẽ làm cho đương sự sáng tỏ vấn đề như trường hợp Vua A-Xà-Thế. Còn vấn đề tại sao Đức Phật phải thuyết Vô-ngã vì đương thời các phái ngoại đạo đều thuyết Ngã thì Đức Phật phải thuyết ngược lại mới dẫn dắt chúng sanh đang mê lầm trở về chánh đạo chứ. Chư-vị đọc tụng Bộ Kinh Đại-Bát-Niết-Bàn sẽ rõ ràng là Đức Phật không chủ trương Vô-thường, khổ, không, vô ngã. Đó chỉ là cái thời điểm phải thuyết như vậy. Đức Phật có đủ vô ngại biện tài lúc nhẹ lại nói nặng,và ngược lại. Từ chỗ tuỳ lúc tuỳ thời cho nên Đức Phật mới thuyết những bộ Kinh của Tịnh-độ tông. Vì sao ? vì đã phải thời, phải lúc. Tuy nhiên chúng ta phải luôn luôn ghi nhớ rằng tùy thời tùy lúc nhưng khi nào GIỚI LUẬT vẫn là THẦY cho chúng sanh, càng mạt pháp càng phải ôm cứng cái phao nầy, may ra cuộc sống mới an lành.

Đến đây tôi xin đưa ra thêm một điều nữa là lời Đức Phật dạy không phải chỉ riêng cho thành phần chúng sanh như ta đang còn sống mà còn cho tất cã chúng sanh các cõi giới khác. Có nghiã là đối với ta thì cho rằng chết, nhưng cho dù họ ở cõi giới nào thì họ vẫn đang sống như ta đang sống mà thôi. Tam-đồ khổ hay Chư-thiên cũng y như ta đó mà. Tại sao ta nói thân nhân chết, đó chẳng qua là ta không thấy mặt trong một đời sống của ta hiện tại. Như vậy nếu vì một duyên sự gì đó ta không gặp người thân ở tại quê nhà thì qua điện thoại ta vẫn có thể làm cho thân nhân của ta an lành hay giận dữ cũng không phải hai lời nói trái nhau mà là do cách nói của ta có phải thế không. Cũng như vậy lòng thành tâm là như vậy đó. Ta tụng đọc Kinh cho người quá vãng nghe thì cũng có khác gì ta đang tụng đọc đâu. Tại sao ta tụng đọc thì có chút bừng tĩnh mà ta lại nghĩ rằng không hiệu qủa cho người qúa vãng. Điều nào ta cũng chẳng xác minh được, chỉ có tin theo lời Đức Phật dạy theo thời theo lúc thì chắc chắn rằng được như Đức Phật nói.

Nhưng Thầy Thanh-Từ nói cũng như Chư-vị chấp nhận đúng, quả không sai nhưng mà nói ngưng tại đây thì chưa liễu nghiã theo như Đức Phật có thuyết trong Kinh Đại-Bát-Niết-Bàn về định nghiã cuả chũ liễu nghiã và không liễu nghiã.

Kính thưa Ban-biên-tập ! đôi lời nhận định kém cõi nếu có thể được đưa lên mạng để cho những Chư-vị nào như Cô (xin lỗi tôi quên tên) nếu còn hoang mang thì xin Chư-vị bổ túc cho sự sai sót của tôi.

Tâm-Lực email :  daibatnietban@yahoo.com

Cầu siêu là gì? Tại sao chúng ta phải cầu siêu? Thế nào là cầu siêu? Có người cho rằng cầu siêu là một cách mê tín của nhân gian chứ chẳng phải xuất phát từ trong Phật Pháp. Kỳ thật, tôi cho rằng người này có hai lý do mới nói rằng cầu siêu chẳng phải xuất phát trong Phật Pháp.

Lý do thứ nhứt là người này chẳng hiểu hai chữ cầu siêu là gì.

Lý do thứ hai là họ tự cho họ là hay, tài giỏi, để họ có thể khếch trương giáo pháp của họ đang thực hành cũng như đang theo, nhưng họ có hiểu rằng tất cả đều là Phật Pháp không? Vốn không hai cũng không khác, đều là giáo lý từ kim khẩu của đức Từ Phụ thuyết ra, hầu cứu vớt hết mọi loài chúng sanh. Tùy theo nghiệp thiện ác của họ đã làm mà phải chịu chiêu cảm quả báo, do lòng quá từ bi nên Phật không thể làm ngơ mà dùng đủ phương tiện để cứu vớt họ khỏi đọa vào ba đường ác( ba đường ác chớ chẳng phải là Tam Giới), nếu quý Phật Tử hiểu “ba đường ác chớ chẳng phải là Tam Giới” thì quý phật Tử đã hiểu rồi khỏi cần phải giải thích cầu siêu là gì nữa. 

“Cầu Siêu” cầu  là nguyện cầu tức là mong đợi, Siêu là xuyên suốt cũng tức là vượt khỏi. Hằng Quang tôi vốn chẳng được học nhiều lại còn ngu muội từ nhỏ, học nhiều nhưng cũng chẳng hiểu được nhiều, nhưng muốn cho Quý Phật Tử hiểu được lý này để tránh gieo nhân xấu về sau, nên mạo muội giải thích như vậy, hy vọng rằng quý Phật Tử hiểu được và đừng chê trách, vì đó là chữ dùng của tôi, xin thông cảm và hoan hỷ.

Chúng ta nguyện cầu hay mong đợi những gì? tức nguyện cầu cho những người thân quá cố hoặc bạn bè quen của chúng ta, xa hơn nữa là những người mà chúng ta chẳng quen biết, nhưng vì xót thương họ, vì họ mà làm những công đức để hồi hướng cho họ được nương vào phước lành đó mà sanh vào cõi lành. Siêu là vượt khỏi, vượt chỗ nào, tức là vượt khỏi ba đường ác.

Hầu hết những Kinh Điển đại Thừa đều có nói đến, hoặc dùng từ khác mà có người muốn lướt qua hoặc cố tình xuyên tạc như vậy. Hãy hỏi lại chính mình, đang làm gì? Đang nói gì? Người nói, cầu siêu không có lợi ích gì tức là tự mình phỉ báng Phật và đoạn giống từ bi, mà không phải là từ bi thì không cần phải nói nữa, vì họ đâu phải là tín đồ của Phật Giáo đâu mà thắc mắc đến lời nới của họ làm gì?

Bạn cho là không, tất cả đều không, đúng không? Vậy bạn tu thiền để làm gì? Dù tu thiền không chấp vào hình tướng gì để trực chỉ vào tâm. Nhưng đứng theo lý thì bạn cũng đang chấp là vì còn có cái không chấp ở trong bạn. Quý Phật Tử hiểu tôi chưa? Phật thuyết pháp suốt thời gian dài như vậy nhưng Ngài nói” Như Lai chưa hề nói một câu” Tất cả là ở đây. Đã giải thích toàn bộ 12 bộ kinh của Phật, mà chúng ta không cố gắng đọc cho kỷ mà lại phê phán những lời làm cho người mới học phật sanh tâm thối lui đây không phải là chuyện nhỏ. Quý Phật Tử hãy đọc cho kỷ Bộ Kinh Kim Cang thì sẽ rõ.

Đã nói tôi rất ngu, có lẻ hiện tại không ai còn ngu hơn tôi nữa, lời nói của tôi chẳng phải là gì cả, cũng không thể bắt quý Phật Tử phải tin theo, hãy làm những gì quý vị thấy thích và hoan hỷ thì cứ làm. Nhưng tôi ở đây xin hứa với qúy vị rằng nếu những gì tôi nói còn xuyên tạc hay hướng về một môn phái nào để nói thì tôi là người đại vọng ngữ.

Một khi quý Phật Tử vì một người nào đó làm việc lành để hồi hướng về cho họ cầu nguyện cho họ được thoát khỏi chốn khổ đau, đó là một việc làm rất tốt mọi người chớ gì những lời nói của người khác dù họ là người có chức vụ cao, được mọi người mến kính mà thối lui tâm tốt của quý vị, Hằng Quang tôi dám bảo đảm với Quý Phật Tử rằng khi quý cầu siêu thì người quá cố thật có phần lợi ích chớ chẳng phải là vô bổ, Bộ Kinh Hiếu của Phật Giáo ( Kinh Địa Tạng) đã dạy chúng ta như vậy. Không những chỉ hiếu với ông bà cha mẹ hiện tại mà còn là hiếu hết thảy cha mẹ trong đời quá khứ. Quý vị học Phật pháp chính đang hành đạo hiếu rồi đó. Tuy nhiên phải chân thật thì mới được.

Tuy nhiên, có làm việc cầu siêu cho người quá cố thì sớm làm trong 49 ngày thì phước đức lành đó mới mạnh, không phải nói như thế là qua 49 ngày mà làm thì không có công đức gì, mà công đức đó người quá cố gặt được rất ích, phần còn lại đều là về của người đang làm. Cho nên quý Phật Tử muốn cầu siêu thì sớm làm trong vòng 49 ngày. 

Vì theo Phật Giáo sau khi 49 ngày thì đã phân định, giống như phiên tòa ở nhân gian đã xử xong rồi. trong sáu đường phải đi, thì người đó sẽ theo nghiệp lực của chính họ mà sanh vào một trong sáu cõi đó. Cho nên làm công đức cầu nguyện cho người thân quá cố thì hãy làm trong vòng 49 ngày.

Còn chuyện giỗ cúng mỗi năm đó là vì nhớ đến công ơn của người đó mà tưởng nhớ thôi chớ thật thì người đó không được gì cả. Vì sao? Vì sau 49 ngày thì họ đã chuyển sanh vào một trong sáu cõi rồi, nói từ thường dùng đó là đi đào thai. Cho nên khi làm giỗ, quý vị hãy làm chay, như vậy mới thật là người con có hiếu, chớ chẳng phải làm giỗ cho lớn, giết gà làm vịt, heo mà gọi đó là hiếu, đó chỉ là vì sự mê lầm của người còn sống thôi, vì mặt mũi làm cho lớn, nhưng họ có biết rằng đâu những chuyện họ làm người chết đều phải vạ lay, có người nói, tại sao người chết phải vạ lay, người đó đâu có làm việc đó? Đúng vậy, ngừơi đó không chính tay làm nhưng vì họ nên những sanh mạng đó vì người đó mà bị giết nên đó là tội của họ phải mang, cho nên nói, thiếu đức sanh con ra chẳng hiểu được đạo, tưởng rằng làm như vậy là hiếu thảo với cha mẹ, nhưng kỳ thật họ chính trao cho người qua cố gánh thêm đá trên vai, cho nên hy vọng quý Phật Tử hiểu được điều này.

Điều cần thiết nhứt trong khi làm công đức cầu siêu cho người thân thì phải chí thành. Như vậy mới giúp được người thân của quý vị. Chỉ e rằng quý vị không thành tâm chớ đừng nghi ngờ rằng “ Không biết làm như vậy có giúp gì cho người chết không”, đừng nghi rằng chẳng được gì, mà hỏi lại mình có thành tâm không? có ân cần làm không? đó là từ tâm mình xuất phát ra chớ chẳng phải vì người khác bắt buột thì việc đó tôi không dám nói.

Dĩ nhiên tự mình còn sống làm là tốt như ở đây nói đến những người lúc sanh tiền không biết làm những việc thiên mà làm những việc ác. Có người nói, tôi không tin đọc tụng kinh điển mà có thể giúp người chết thoát khỏi ác báo. 

Quý vị không tin là chuyện của quý vị, dù tin hay không tin thì nó vẫn là như vậy. hãy dụng công chơn thật đi, thì sẽ hiểu chớ đừng tin hay không tin, vì tất cả đều là không có, thì sao có công đức hay không có công đức. chẳng phải chỉ có người chết nghe mà là tất cả đều biết., nhứt là người đó lại có đức hạnh thì công đức này không thể nào nghĩ bàn được.

Đừng vì một lời nói nào mà động tâm, sanh tâm nghi ngờ rằng việc làm mình có được gì không? Nếu là không thì làm để làm gì? Đúng vậy, việc làm mà không lợi ích gì thì làm để làm chi, có phí thời gian không. Mọi người đừng tin vào tôi, hãy đọc kỷ bộ Kinh Địa Tạng thì sẽ rõ, còn nếu như quí vị cả bộ Kinh Địa tạng mà còn nghi ngờ thì thật tội ngiệp cho quí vị, vì đó là do ma che mắt nên mới bảo rằng Kinh Địa Tạng là không phải do Phật nói, người sau đặt ra. Không những chỉ có người Trung Hoa nói như vậy mà người Việt cũng nói như thế.

Đây là thời gian mà Ma Vương chuyển sanh hoặc là quyến thuộc của họ để sanh vào thế giới này để bày trừ Phật Pháp, nếu như quí vị không có lòng tin với Phật nhứt định sẽ bị chúng chuyển tâm của quí vị. Ma cũng thuyết Pháp giống như Phật, chúng ta không có cách nào phân biệt được thiệt giả, tuy nhiên chúng nói được nhưng chúng không làm được, nghĩa là miệng nói được nhưng làm thì không. Cho nên giữa Phật và Ma khác là ở chỗ này.

Mọi người hãy thành tâm làm những việc mà quý Phật Tử thấy là tốt, an vui. Tôi chưa khai ngộ chưa có pháp nhãn nên không biết rằng công đức đó như thế nào, nhưng tôi có lòng tin đối với Phật Pháp, nếu không cao siêu mầu nhiệm cứu độ được chúng sanh như vậy thì sao gọi là Phật Pháp, từ bi ở đâu, không  có khả năng cứu được người xấu ác thì sao gọi là cứu khổ cho vui. Hãy tinh tấn lên đừng vì những lời nói vô tri mà thối thất.

Chúng ta sẽ đi sâu vào vấn đề này khi vào Kinh văn, chúng tôi sẽ giải thích rõ hơn cho mọi người được hiểu sự lợi ích đó như thế nào.
Kinh Vô Lượng Thọ Giảng Thích, Tỳ Kheo Thích Hằng Quang 
WP: Diệu Đức

VẤN ĐỀ CẦU SIÊU CÚNG CƠM 
THÂN NHÂN QUÁ VÃNG CÓ ĐƯỞNG HƯỞNG KHÔNG

Thưa quý thính giả, 

Chúng tôi nhận được mấy câu hỏi của quý thính giả gửi về yêu cầu giải đáp, xin trích đọc sau đây: 

Thưa quý Ban Biên Tập, 

Gia đình tôi theo đạo Phật từ xưa, trong nhà có bàn thờ Phật, mẹ tôi ăn chay mỗi tháng bốn ngày. Nhưng bản thân tôi và các anh chị em, kể luôn cả cha tôi nữa, đều không biết gì nhiều về đạo Phật, ngoại trừ bàn thờ Phật và chiếc áo tràng màu khói hương của mẹ tôi. 
Hôm nay anh chị em chúng tôi có mấy thắc mắc muốn hỏi quý Ban Biên Tập vì chúng tôi không thỏa mãn với câu trả lời của mẹ tôi, là người Phật tử hiểu đạo nhất trong nhà. 

Thắc mắc thứ nhất: 

Chúng tôi thường thấy những gia đình đạo Phật đến chùa làm lễ cầu siêu cúng cơm cho thân nhân đã chết hoặc những dịp đám giỗ, vân vân. Vậy xin hỏi rằng những vụ cầu siêu cúng cơm như thế, thân nhân đã chết có được hưởng gì không? 

Thắc mắc thứ hai: 

Nếu nhờ cầu xin mà được, vậy thì không cần siêng làm các điều thiện, cứ thoải mái làm các việc ác, miễn sao có nhiều tiền, khi chết nhờ quý tăng ni làm lễ cầu siêu là sẽ được siêu độ, được không ạ. 

Mẹ chúng tôi thì tin tuyệt đối vào khả năng “làm Phật sự độ chúng sinh” của các thầy, nên không niệm Phật tụng kinh, chỉ đến chùa làm công quả những ngày cuối tuần, cho là khi chết sẽ có các thầy lo. 

Chúng tôi không nghĩ như mẹ, nhưng cũng không hiểu rõ, nên gửi thư này xin Ban Biên Tập Thư Viện giải thích. 
Xin cảm ơn quý vị. 

Thưa quý thính giả, 

Về thắc mắc thứ nhất, chúng tôi xin nhắc lại phần trình bày của chúng tôi trong một kỳ phát thanh trước đây, như sau: 

“Theo Phật giáo, cái chết là sự chấm dứt của đời sống tâm-vật lý của cá nhân. Chết là sự diệt tắt của sinh lực, tức là đời sống tâm linh và vật lý, cùng với hơi nóng và thức. 

Chết không phải là sự tiêu diệt hoàn toàn của một chúng sanh, mặc dầu kiếp sống chấm dứt. Cái tiềm lực làm sống chúng sanh không bị tiêu diệt. 

Cũng như ánh sáng đèn điện là biểu hiện bề ngoài mà ta có thể thấy của luồng điện vô hình, chúng ta là biểu hiện bề ngoài của luồng nghiệp vô hình. Bóng đèn có thể vỡ và ánh sáng có thể tắt, nhưng luồng điện vẫn tồn tại, và ánh sáng có thể phát hiện trở lại nếu ta đặt vào đấy một bóng đèn khác. Cũng như thế, sự tan rã của thể xác không làm xáo trộn luồng nghiệp lực, và sự chấm dứt của thức hiện tại dẫn đến sự phát sanh mới. Tuy nhiên, không có gì trường tồn bất biến, như một thực thể đơn thuần, "chuyển" từ hiện tại sang tương lai. 

Trong trường hợp nêu trên, nếu người chết tái sanh trở lại vào cảnh người, chập tư tưởng cuối cùng tất nhiên là một loại tâm thiện. Thức-tái-sanh là từ tâm thiện ấy phát sanh, tự nhiên chuyển đến cái trứng và tinh trùng tương xứng trong cảnh người. 

Như thế có nghĩa là cho đến lúc chết, luồng nghiệp lực vẫn luôn luôn trôi chảy, không có một điểm thời gian gián đoạn. Ngay lúc chết những chập tư tưởng vẫn liên tục kế tiếp như trong đời sống. 

Hiện tượng chết và tái sanh diễn ra tức khắc, dầu ở bất cứ nơi nào, cũng như làn sóng điện phát ra trong không gian được thâu nhận tức khắc vào bộ máy thâu thanh. Luồng nghiệp lực trực tiếp chuyển từ cái chết ngay đến tái sanh, không trải qua một trạng thái chuyển tiếp nào. Phật giáo thuần túy không chủ trương có linh hồn người chết tạm trú ở một nơi nào, chờ đến khi tìm được một nơi thích hợp để đầu thai.” 

Trên đây là quan điểm của Phật giáo Nguyên Thủy, hay còn gọi là Nam Tông, trích trong cuốn Ðức Phật và Phật Pháp do Hòa Thượng Narada biên soạn. 

Về phía Phật giáo Bắc Tông, hay còn gọi là Ðại Thừa, thì quan niệm rằng không hẳn là tất cả mọi người sau khi chết đều tái sinh ngay lập tức. Trường phái này cho là những người có nghiệp rất thiện thì ngay sau khi chết sẽ sanh vào các cõi Tịnh, thí dụ cõi Tây Phương Tịnh Ðộ, Ðông Phương Tịnh Ðộ, vân vân, và những người có nghiệp rất ác thì sau khi chết sẽ sanh ngay vào các cảnh giới ác, như Ðịa Ngục, Ngạ Quỷ hoặc tái sinh thành các loài súc sinh. Trường hợp đó gọi là “chết đây sinh kia”. Ngoài các trường hợp đó, sau khi chết, người ta có thể còn lưu tâm thức lại một thời gian trong trạng thái gọi là Thân Trung Ấm, và mơ màng trong cảnh giới này từ  1 lần 7 ngày,  cho tới 7 lần 7 ngày,  là 49 ngày. Trong thời gian đó, nhất là 21 ngày đầu, người đã qua đời vẫn còn có ấn tượng mạnh mẽ về kiếp sống vừa qua. Và chính từ niềm tin này, người ta coi trọng sự cầu nguyện để giúp chuyển hóa tâm trạng người chết khiến cho thần thức của họ hòa nhập được vào các cõi an lành. 

Như vậy thì cả hai truyền thống Phật giáo, Bắc Tông và Nam Tông đều không nói đến những hình thức cúng kiếng cho người đã chết từ lâu, hàng năm trời, mà chỉ có thể giúp cho người mới chết, qua những lời khai thị, những bài kinh, thốt lên từ tấm lòng chí thành thanh tịnh của chư vị chân tu và thân nhân, hy vọng thần thức của Thân Trung Ấm cảm được, mà tiêu dung được các tâm niệm xấu, cởi mở được các nỗi oán hờn. 

Nhà Phật quan niệm rằng các loài hữu tình chúng sinh tiếp xúc được với thế giới bên ngoài là nhờ ở ba thành phần, gọi là “bộ ba Căn, Trần cảnh và Thức”. 

Căn, là bộ phận cơ thể, 

Trần cảnh, là đối tượng nhận thức của Căn 

Thức, là phần tâm thức vô hình, vốn từ Chân Tâm vọng khởi mà chuyển thành, cũng tràn ngập khắp không gian như Chân Tâm, là cầu nối giữa Căn và Trần cảnh, tức là cầu nối giữa bộ phận cơ thể của chúng sinh và thế giới mà chúng sinh nhận thức, “cảm” hoặc “thấy” được. 

Ðối với một cơ thể đã chết, bộ phận cơ thể, là Căn, đã ngưng hoạt động, có nghĩa là bộ ba đã mất một phần, thế thì những sinh hoạt về vật chất như ăn uống, hiển nhiên là không thể tiếp tục. 

Có người cho rằng sau khi đã qua đời, người chết vẫn còn ăn, gọi là Thức thực. Như chúng ta đã biết, Thức vốn vô hình, nếu có Thức thực thì cũng chỉ là “cảm” được những tâm niệm thương ghét, an ủi, v.v... không thể “ăn” được món ăn vật chất. Nếu quả thật là còn có sự thèm ăn, thấy thân nhân bầy những món ngon, mà thần thức lại không thể ăn được, thì chỉ thêm thèm thuồng đau khổ mà thôi! 

Sau đây là câu hỏi thứ hai: 

“ Nếu nhờ cầu xin mà được, vậy thì không cần siêng làm các điều thiện, cứ thoải mái làm các việc ác, miễn sao có nhiều tiền, khi chết nhờ quý tăng ni làm lễ cầu siêu là sẽ được siêu độ, phải không ạ. 

Mẹ chúng tôi thì tin tuyệt đối vào khả năng “làm Phật sự độ chúng sinh” của các thầy, nên không niệm Phật tụng kinh, chỉ đến chùa làm công quả những ngày cuối tuần, cho là khi chết sẽ có các thầy lo”. 

Thưa quý vị, 

Ðể hiểu rõ hơn về vấn đề “làm Phật sự độ chúng sinh” và niềm tin “làm lễ cầu siêu là sẽ được siêu độ”, chúng tôi xin gửi tới quý vị lời giải thích ghi trong bộ Giáo Khoa Phật Học cấp 2, do Ban Bảo Trợ Phiên Dịch Pháp Tạng Việt Nam ấn hành, như sau: 

...” ... Về tập tục tụng kinh siêu độ cho người chết, theo hòa thượng Ðạo An, vốn không phải là một tập tục truyền thống của Phật giáo. Tập tục này chỉ bắt đầu có ở Trung Quốc từ đời nhà Ðường. Ðiều này có thể đúng vì theo sử chép, thì năm 738, vua Ðường Huyền Tông đã ban sắc lệnh cho toàn quốc, ở mỗi quận đều xây một ngôi chùa, đều đặt tên là chùa Khai Nguyên (Khai Nguyên là niên hiệu thứ nhì của vua Huyền Tông). Ðó là chùa công, do các quan lại địa phương trông coi, dùng làm nơi tổ chức các lễ tiết quốc gia, cầu quốc thái dân an. Việc làm này vừa có ý nghĩa đem ân huệ của Phật ban đến quốc dân, cũng vừa để biểu thị quyền uy của chính quyền trung ương. Năm 755, An Lộc Sơn nổi loạn, kéo binh về chiếm kinh thành, khiến vua Huyền Tông phải chạy vào Tứ Xuyên lánh nạn. Một năm sau thì quân triều đình dẹp yên giặc loạn. Trong một năm chiến tranh này, số người chết -- chiến sĩ của cả hai bên và thường dân --, nhiều vô kể. Triều đình bèn ra chỉ dụ cho tất cả các chùa Khai Nguyên trong toàn quốc, thỉnh chư vị cao tăng đại đức, thiết lễ tụng kinh siêu độ cho chiến sĩ và thường dân đã chết trong cuộc chiến vừa qua, đồng thời an ủi các gia đình nạn nhân. 

Dân chúng thấy triều đình làm như thế, bèn bắt chước làm theo, cứ mỗi khi trong nhà có người chết, liền thỉnh chư tăng tụng kinh siêu độ. Từ đó mà lễ cầu siêu độ cho người chết trở thành một tập tục trong dân gian.” 

Nhân đây, chúng tôi cũng xin kính gửi tới quý thính giả quan điểm của lão pháp sư  Tịnh Không về vấn đề “làm Phật sự độ chúng sinh” và niềm tin “làm lễ cầu siêu là sẽ được siêu độ” này. 

Lão hòa thượng Tịnh Không là một vị cao tăng Trung Hoa đương  thời, rất có uy tín, với một quá trình giảng kinh thuyết pháp gần năm chục năm. Ngài là người đi tiền phong trong việc sử dụng hệ thống truyền thanh, truyền hình vệ tinh, mạng lưới thông tin toàn cầu và những phương tiện truyền thông hiện đại khác trong việc truyền bá Phật pháp trên khắp thế giới. Trong giới tu hành, nhiều người suy tôn ngài như một vị Tổ của tông Tịnh Ðộ. Ngài nói: 

“Trong Phật pháp, nói Phật sự là giúp đỡ tất cả chúng sinh phá mê khai ngộ, lìa khổ được vui, những sự việc này đều gọi là Phật sự. 
Vậy còn hiện nay thì sao? 
Hiện nay thì thời gian tiếp xúc với kinh điển cơ hồ ít hơn, nhìn thấy trong cửa Phật phần nhiều đều là lấy kinh sám “Phật sự siêu độ người chết”, cho rằng đây là Phật sự. Cho nên vừa nghe nói đến tiếng “Phật sự” là rất dễ sinh ra hiểu lầm. Những việc siêu độ vong linh này ở trong Phật giáo xuất hiện rất trễ ..., rất trễ. Thời xưa ở Ấn Ðộ chẳng có.  Khi Phật giáo được truyền đến Trung quốc, lúc ban đầu cũng chẳng có. Vậy sự việc này xảy ra như thế nào? 

Năm trước, trong buổi Phật học giảng tọa tại trường Ðại Học ở Ðài Loan do lão pháp sư Ðạo An chủ trì, đã có một sinh viên nêu vấn đề này ra để hỏi lão pháp sư. Hôm đó tôi cũng có mặt nên cũng đã có nghe. Lão pháp sư nói rằng sự việc này có thể là bắt nguồn từ giữa niên hiệu Khai Nguyên triều đại nhà Ðường. Vào thời gian đó, có loạn An Lộc Sơn tạo phản, giặc giã nổi lên khắp nơi. Nhờ có danh tướng Quách Tử Nghi tài giỏi mới bình định được nội loạn. 

Khi an ninh đã được vãn hồi, nghĩ tới những linh hồn chết thảm còn vất vưởng lang thang nơi đồng hoang cỏ cháy không ai thờ cúng, triều đình cho xây tại mỗi bãi chiến trường một ngôi chùa đều lấy tên niên hiệu Khai Nguyên để đặt làm tên, rồi thỉnh quý vị cao tăng từ khắp các nơi về các chùa Khai Nguyên này để tụng kinh cầu siêu độ cho các vong hồn. Từ đó, tại mỗi bãi chiến trường lớn đều có một chùa Khai Nguyên. Nguồn gốc Khai Nguyên Tự như lão pháp sư Ðạo An đã nói, là do triều đình đề xướng, mở hội truy điệu, thỉnh những vị cao tăng đại đức tụng kinh cầu siêu độ. 

Từ đó về sau, trong dân gian, khi gia đình có người qua đời, thì cũng thỉnh mời tăng ni đến tụng kinh cầu siêu. Như vậy là đối với Phật pháp, đây chính là việc phụ thêm, chẳng phải là công việc chủ yếu của Phật môn, chẳng phải ! 

Nhưng hiện nay thì nó lại đã trở thành chủ yếu mất rồi ! Hiện nay tại rất nhiều đạo tràng, người ta lấy việc này làm công tác chủ yếu. Cho dù có giảng kinh thì thời gian làm Phật sự chính yếu này cũng rất ngắn, rất ít. Có những chùa một năm giảng kinh bốn lần, trong bốn mùa Xuân Hạ Thu Ðông, mỗi mùa giảng một tuần, một năm giảng bốn tuần, chia cho bốn mùa. Cho nên Phật sự chính thức là giảng kinh thuyết pháp để chuyển mê khai ngộ cho dân chúng thì lại đã biến thành việc phụ, còn việc bái sám, cầu siêu đã biến thành “Phật sự” chủ yếu mất rồi. 

Ðiều này chúng ta phải có nhận thức rõ ràng, vào thời trước, Phật sự là giảng kinh thuyết pháp” 

Thưa quý thính giả, 

Ðối với việc cúng bái cầu siêu, chúng tôi xin nhắc lại ý kiến mà chúng tôi đã đề ra trong một kỳ trước, rằng người Đông Phương chúng ta, từ thời xa xưa, vốn đã có truyền thống cúng bái người đã qua đời, nhất là cúng bái tổ tiên, ông bà, cha mẹ, coi như một hình thức báo hiếu, trước là nói lên lòng thành kính tưởng nhớ chư vị đã khuất, sau là nhắc nhở con cháu nên tiếp nối mỹ tục biết cảm ơn các bậc sinh thành, cũng như mỗi quốc gia đều có những ngày kỷ niệm Chiến Sĩ Trận Vong, để nói lên lòng nhớ ơn các anh hùng liệt sĩ có công với đất nước vậy. Chúng ta có từ ngữ “Ðạo Ông Bà”, nghĩa là theo truyền thống từ thời xa xưa, khi ông bà, cha mẹ, thân nhân qua đời, gia đình đem hình ảnh và bát hương bày lên bàn thờ, quanh năm hương khói, đến ngày giỗ thì làm cơm cúng, đó là tập tục của hầu hết những dân tộc Ðông Phương, nhất là tại những quốc gia ảnh hưởng đạo Khổng. 

Như vậy, theo phong tục cổ truyền, việc cúng giỗ cũng là điều tốt, coi như là ngày kỷ niệm, tưởng nhớ người đã khuất. Chúng ta có thể tổ chức cúng giỗ tại nhà, hoặc tại chùa. Nếu đủ phương tiện để có thể làm lễ trên chùa thì rất tốt. Trước nhất, đây là một duyên lành giữa thân nhân người chết đối với nhà Phật, có dịp cho họ tiếp cận với các vị Sư, nhân đó, có thể hiểu thêm về Phật pháp. Thứ nữa là thân nhân người chết có thể tạo chút phước qua việc cúng dường Tam Bảo, để nhà chùa có thêm khả năng ấn tống kinh sách, phổ biến Phật pháp rộng rãi, thêm phương tiện để hoàn thành các Phật sự. Các vị Sư là những Trưởng Tử Như Lai, là những Ðạo Sư, có nhiệm vụ hoằng dương Chánh Pháp song song với việc tu tập bản thân. Phật tử cũng vậy, cũng cần tu tập bản thân và giúp phương tiện cho các Ðạo Sư trong công cuộc hoằng truyền và bảo vệ sự trong sáng của đạo Phật. 

Về trách nhiệm của Ðạo Sư, có một câu chuyện ẩn dụ vui vui, để nhắc nhở tầm quan trọng của sự dậy đạo, như sau: 

Có ông lang băm kia trong thời gian còn sống tại thế, do tài coi mạch bói không ra bệnh, ổng giết nhiều người quá. Khi chết xuống âm phủ, chiếu theo tội trạng, Diêm Vương ra bản án cho ông được định cư ở Ðịa Ngục tầng thứ 18. Vừa nghe Diêm Vương nói xong là ông ta đã thấy mình đứng ngay nơi Ðịa Ngục tầng thứ 18 rồi, đó là thần thông của Diêm Vương, khỏi tốn tiền mua xe chở tù, giảm việc sổ sách. 

Thấy mình chưa kịp cãi cọ, luật sư chưa kịp thu tiền, mà đã lọt vào tận đây, ông lang băm giậm chân đùng đùng để phản đối. Bỗng nhiên, ông ta nghe văng vẳng từ phía dưới vọng lên: 

-- Ðứa nào ở trên đó mà ầm ĩ quá vậy, cho ta ngủ một chút chớ ! 

Ông lang băm ngạc nhiên hỏi vọng xuống: 

 -- Ủa, sao còn có ai dưới đó ? Ta đã ở Ðịa Ngục tầng thứ 18 rồi mà, bộ còn có tầng thứ  19  nữa hay sao?û 

Thì có tiếng phía dưới vọng lên: 

-- Ðúng chóc rồi đó, cha nội ! Ta đang ở tầng thứ 19 đây nè. 

Ông lang băm ngạc nhiên thấy có kẻ dám qua mặt mình, bèn lại hỏi vọng xuống: 

-- Nhà ngươi lúc sống làm nghề gì mà nay phải vào tầng thứ 19 ? 

Có tiếng nghẹn ngào tức tủi vọng lên: 

-- Hu ...hu, khi xưa ta làm đạo sư, dạy sai Chánh Pháp.  Diêm Vương bảo tội ta nặng hơn tội lang băm giết người, vì lang băm chỉ giết một số người, rồi chết là hết gây họa. Còn ta thì vì dạy bậy, số học trò học bậy của ta lại tiếp tục dạy bậy, học trò chúng nó lại tiếp tục dạy bậy, liên miên chẳng biết bao giờ mới chấm dứt, cho nên chẳng biết bao giờ ta mới hết tội, mới được tháo cũi xổ lồng, ra khỏi đáy địa ngục thứ 19, ...hu hu hu ... 

Ban Biên Tập 
(Bài này đã được phát thanh ngày 31 tháng 12  tại Nam California và 01 tháng 1, 2006 tại Houston Texas) 
 

CẦU SIÊU

From: GiacMoTinhYeu <huong_2001@y...>
Date: Thu, 7 Aug 2003 14:52:32 -0700 (PDT) 
To: <banbientap@thuvienhoasen.org> 
Subject: Re: Con phải làm như thế nào để linh hồn của ba con được siêu thoát?

Kính thưa quý thầy và quý cô,

Con tên là Hương.  Con vẫn chưa có pháp danh.  Hôm nay con có một thắc mắc con không biết hỏi ai, nên con mạo muội viết e-mail xin quý thầy và quý cô giúp giùm con.

Thắc mắc của con là:

Ba con mất tháng 10 này sẽ một năm, vì ở bên đây, không có hay thường cúng hay làm gì cả.  Lúc đầu thì mẹ của con đem tro của ba con vào chùa ký gởi nhờ thầy tụng kinh.  Sau đó như ý nguyện của ba con, mẹ con đem tro về chôn ba con ở gần ông bà nội con.  Thế là ở nhà con chỉ có tấm hình của ba con, chỉ vậy thôi.  Con thấy ở Việt Nam, gia đình có người thân thì hay tụng kinh cho người đã khuất.  Con sắp về Việt Nam.  Con xin hỏi quý thầy và quý cô rằng con có nên nhờ thầy tụng kinh cho ba con không?  Con nghe nói, nếu mà mình nhờ thầy nào đắc đạo cao hơn, thì linh hồn người chết sẽ có hy vọng được siêu thoát.  Con không biết điều đó có đúng không thưa quý thầy và quý cô?  Và con phải làm như thế nào để linh hồn của ba con được siêu thoát?  Xin quý thầy và quý cô giúp cho con.  Con thành tâm cảm ơn quý thầy và quý cô  Con có vào mục Thào Luận Phật Pháp, con định đặt câu hỏi thì con không biết phải làm sao, đây là địa chỉ duy nhất mà con tìm thấy, nên con đánh máy gởi mong rằng con sẹ nhận được trả lời sớm nhất.

Con, 
Hương 

---

From: Tinh Thuy <tinhthuy2@y...> 
Date:  Wed Aug 13, 2003  10:03 pm
Subject:  Re: Con phải làm như thế nào để linh hồn của ba con được siêu thoát?

Chào cháu Hương,

Các chùa Việt Nam và Trung Hoa theo truyền thống Phật Giáo Đại Thừa thường hay tổ chức các nghi lễ cầu siêu cho thân nhân quá vãng của người Phật tử sớm được siêu sinh Tịnh Độ.  Cầu siêu có nghĩa là cầu nguyện cho thần thức người quá vãng được siêu thoát khỏi cảnh khổ để tới một cảnh giới an lành, cao hơn, thường là cõi Tịnh Độ.  Lễ cầu siêu được tổ chức vào lúc người thân đang hấp hối, trong suốt thời gian lễ tang và kéo dài tới 49 ngày, có khi đến 100 ngày sau đó và vào những ngày cúng giỗ. Hàng năm các chùa cũng tổ chức thiết lễ cầu siêu liên danh tập thể vào dịp lễ Vu Lan.

Nghi lễ cầu siêu thường bao gồm việc tụng kinh, lễ sám, cúng dường, phóng sinh, làm những việc phước thiện như bố thí và hồi hướng những công đức ấy đến người quá vãng.  Có người thắc mắc không biết cầu siêu như thế có thực sự đem lại lợi ích cho người mất không? có giúp thần thức người quá vãng siêu thoát về cảnh giới an lạc không? 

Quả thật khó mà khẳng định.  Nếu nói có thì làm sao có thể chứng minh được với người sống?  Vì lẽ chưa có người chết nào trở về cho chúng ta hay họ đã đi tái sanh vào cõi nào.  Nếu nói không thì hoá ra chấp không, phủ nhận những lời dạy của Thánh hiền?  Có một điều chắc chắn là chúng ta không biết cha mẹ chúng ta tái sanh vào cảnh giới nào.  Do vì không biết rõ nên chúng ta cần phải làm với hết sức thành tâm của mình như thiết lễ cầu siêu, cúng dường, tu phước, bố thí, tránh sát sinh và phóng sinh.  Những việc làm này, xét trên phương diện thực tế thì chúng ta đã làm những việc tốt, đã gieo những nhân lành và chắc chắn, theo luật nhân quả thì chúng ta sẽ gặt hái cho chính chúng ta những quả tốt lành trong tương lai.  Đối với người đã khuất, là bậc làm con, chúng ta đã thể hiện bằng tất cả tấm lòng tha thiết cầu mong cha mẹ sớm siêu thoát đến cảnh giới an lành.  Điều này không biết có được như ý nguyện không, nhưng hành động với tâm thành đã thể hiện thì thế nào cũng có cảm ứng.  Việc cảm ứng nhiều hay ít còn tuỳ thuộc vào nhân duyên nghiệp quả của cha mẹ với con cái nữa.

Như thế, sức mạnh chủ yếu của việc cầu siêu vẫn là những việc làm khi chúng ta đang còn sống.  Vì vậy đối với người Phật tử, nếu muốn cứu độ người quá vãng thì nên tránh làm các điều ác và làm các việc lành, ấn tống kinh sách để Phật Giáo được lưu hành, làm các công tác từ thiện xã hội như bố thí cho những người nghèo khổ, thăm viếng những cụ gìa sống cô đơn trong các trại dưỡng lão, chăm sóc các trẻ em mồ côi tật nguyền và điều quan trọng khác là tự thanh lọc tâm ý mình.  Trong các lễ cầu siêu nếu mời được chư Tăng Ni thì tốt, nếu không thuận duyên hay vì một lý do nào đó không thể mời được cũng không sao.  Hoà Thượng Thánh Nghiêm cho biết là “không nhất thiết phải mời Tăng Ni đến tụng kinh.  Tăng Ni khi được cúng dường thì chỉ chú nguyện cho thí chủ mà thôi.  Vì Tăng Ni tụng kinh là công việc làm hàng ngày của Tăng Ni trong các khoá lễ, tụng kinh là một phương pháp tu hành, mục đích của việc tụng kinh không phải là để siêu độ người chết.  Thí chủ cúng dường chư Tăng Ni là để cho chư Tăng Ni có thể tu hành và đạt được mục đích của tu hành...” [Hoà Thượng Thánh Nghiêm, Phật Giáo Chính Tín, Phân Viện Nghiên Cứu Phật Học, Hà Nội xuất bản 1991]. 

Việc cháu hỏi, “nếu mà mình nhờ thầy nào đắc đạo cao hơn, thì linh hồn người chết sẽ có hy vọng được siêu thoát chăng?”  Điều này đã được trả lời qua tích truyện Mục Kiền liên.  Ngài Mục Kiền Liên đã đắc quả A La Hán, có thần thông bậc nhất trong các Đại Đệ Tử của Phật, với sức một mình ngài cũng không cứu nổi thần thức mẹ đang chịu khổ vì phải trả nghiệp mà phải nhờ nhiều vị Thánh Tăng đồng tâm chú nguyện mới được.

Cháu Hương,

Cháu đang có dự tính về Việt Nam, nếu cháu khởi niệm muốn thiết lễ cầu siêu cho ba cháu với ước mong ba cháu được siêu thoát thì cháu cứ việc thực hiện với tất cà tấm lòng chân thành và thiết tha.  Cháu có thể đến một ngôi chùa nào đó tác bạch với thầy trụ trì để xin cúng dường trai tăng làm lễ cầu siêu cho ba cháu.  Song song với việc đó cháu cũng cố gắng thực hiện các công tác từ thiện xã hội như giúp đỡ các trẻ em mồ côi, tật nguyền đang lang thang trên các vỉa hè hay đang tập trung tại các trung tâm xã hội, các lớp học tình thương hay các mái nhà nhân ái.  Ờ quê nhà có rất nhiều cảnh đời khốn khổ đang cần những bàn tay thoa dịu của cháu.  Cháu có thể vào xem những mảnh đời bất hạnh này cùng những tấm lòng từ ái trong Thư Viện Hoa Sen tại địa chỉ sau: http://www.vnet.org/hoasen/index-tuthienxahoi.htm

Cháu Hương ơi, sự vô thường mong manh của đời người mà tri ân và báo ân cha mẹ cùng chúng sinh cũng là những lý do để chúng ta phát khởi tâm từ bi hầu chúng ta có thể làm tất cả các việc lành cho chúng sinh.  Hãy “quyết tâm thành tựu sự hạnh phúc cao lớn nhất cho tất cả chúng sinh.  Điều này còn hơn cả viên ngọc như ý.  Tôi sẽ thường trực liên tục thương quí mọi chúng sinh.” Đó là đoạn thi kệ đầu tiên trong tám đoạn thi kệ bất hủ của một vị Thánh Tăng Tây Tạng mà chúng ta nên nhắc nhở cùng nhau.

Hy vọng những lời góp ý trên có thể giúp cháu hiểu thêm và tìm cho mình một hướng đi, vừa giúp ích cho mình vừa giúp ích cho người quá vãng và vừa giúp ích cho tất cả hữu tình chúng sinh.

Chúc cháu nhiều nghị lực và an lạc

Tịnh Thủy

---

From:  phuoc v nguyen <hi_lwa@j...> 
Date:  Sat Aug 9, 2003  8:11 pm
Subject:  Re: [vn-buđhism] Con phải làm như thế nào để linh hồn của ba con được siêu thoát?

HL: 
Không còn cách nào khác hết là chính mình tu hành và hồi hướng công đức cho người nhà của mình. 
Cách thứ hai là: Cách này chỉ làm khi tâm của mình nó có cái cảm giác là sót xa cho người thân đó khi mình nghĩ về cái chết của họ\. Nếu không có cái cảm giác đó thì ... thôi vậy\. 
1. dùng con mắt thịt của mình rồi nhìn vào tấm hình của người thân. 
2. sau một thời gian (tuỳ vào từng người có người chỉ cần vài giờ, có người lại vài tháng) khi nhắm mắt mà tưởng tượng ra cái mặt của người đó thì mình đã có thể thấy như thật thì ngay lúc đó nên bỏ hết mọi chuyện mà đọc câu niệm Phật thường ngày\. Khi đọc thì cứ nhìn vào cái linh ảnh đó\. 
3. Nếu linh ảnh vì một nguyên nhân nào đó mà mất đi thì cứ y vào chổ đó mà nhìn và cứ niệm. 

Mến:-).
Hai Lúa :-).

---

From: phamdluan2000" <phamdluan@ạ..> 
Date:  Mon Aug 11, 2003  12:07 am
Subject:  Re: Con phải làm như thế nào để linh hồn của ba con được siêu thoát?

KKT: Hồi hướng công đức cho người đã chết  có được chăng ???

Muốn biết có được hay không hãy thử  hồi hướng cho một người còn đang sống  sờ sờ ra đây :-

Chẳng hạn một người thân của mình: cha mẹ vợ chồng con cáị

Lý luận của KKT là như vầy:

__Như mọi người đều hiểu rõ, PG nói rằng không có một << permanent entity >> như  linh hồn (soul) hay ngã (self), OK?

Mỗi người chúng ta chỉ là một << series >> ngũ uẩn sắc, thọ, tưởng, hành, thức, biến đổi không ngừng rất nhanh, OK?

__Vậy nếu một cá nhân chết đi  thì cũng chỉ có nghĩa là  sự chấm dứt của một << series >> ngũ uẩn này để có một << series >> mới, OK?

Ngay cái thân << trung ấm >> tức là cái thân trung gian chờ đi đầu thai, tuy không có << sắc >> thân nhưng cũng có thọ tưởng hành thức, OK?

__Vậy nếu sự hồi hướng công đức cho cái thần thức của người mới chết (tức là thân trung ấm) mà có << ép phê >> thì đương nhiên sự hồi hướng cho một người còn đang sống đây cũng phải có << ép phê >> chứ ??? :

Vì lẽ nếu << work >> cho một << series >> này thì cũng phải << work >> cho một << series >> khác, OK?

Chẳng hạn bạn có một người bạn đang bị bệnh nặng, hãy thử  hồi hướng công đức của mình cho  người đó xem họ có thuyên giảm không? 

Ngoài ra còn có vấn đề << waterproof >> nữa 

Tiểu Thừa nói rằng mỗi << series >> hoàn toàn là ai làm nấy chịu, không ai gánh dùm cho ai được cũng như  không giúp đỡ gì được 

Đại Thừa thì nói rằng có thể hồi hướng công đức. Tức là có thể làm chuyện  << interference >> giữa các  << series >> hay sao 

KKT

---

From:  phuoc v nguyen <hi_lwa@j...> 
Date:  Mon Aug 11, 2003  1:35 am
Subject:  Re: [vn-buđhism] Re: Con phải làm như thế nào để linh hồn của ba con được siêu thoát?

HL: Thực tế, Hồi hướng là một động tác của Tâm Lực. Tâm không có lực thì không làm gì được cho cả hai trường hợp hữu duyên và không có duyên.  Ngược lại, một khi mà Tâm đã có lực thì chỉ có thể thành công trong trường hợp hữu duyên mà thôi\. Còn trường hợp không có duyên nghiệp với nhau thì ... chiụ:-).

Trong trường hợp hữu duyên thì mình biết ngay là vi` câu chuyện nó làm cho mình khó chiụ

Còn trong trường hợp vô duyên thì tâm mình nó dững dưng như chuyện con muổi nó bị xịt thuốc nó chết vậy\. Có nghiã là mình vẫn sống tỉnh queo, không có áy náy một tý xiú nào cã\.

Mến
Hai Lúa 

Xem Thêm Bài Giảng của Hoà Thượng THanh Từ:
Bản Ngã Là Nguồn Gốc Khổ Đau và Bất Công
Bơ Và Những Viên Ðá Cuội
 

TVHS